في كل عصر، كانت هناك آيات من القرآن لم تُفهم فهمًا كاملًا. وسورة الكهف من أكثر سور القرآن إثارةً للاهتمام. فالقصص الواردة فيها تحمل معاني دقيقة وعميقة كثيرة، ولا يسهل فهمها. والقصة التي تسبق قصة ذي القرنين مباشرة، وهي قصة «الخضر وموسى»، تتناول صبر موسى على الخضر، الذي قام بأفعال لم يستطع موسى فهمها ورآها قاسية، ثم صبره حتى أدرك في النهاية حقيقة تلك الأفعال. ومحور هذه القصة هو: حتى إن لم تعرف أو تفهم حقيقة بعض الأمور التي كشفها الله، فواصل الإيمان به والتوكل عليه. ولاختبار فهمنا لهذه الفكرة المحورية، وضع الله قصة ذي القرنين المعقدة والمفتوحة على تأويلات شتى مباشرة بعد هذه القصة. ولأن هذه القصة تحتمل تأويلات كثيرة، طُرحت بشأنها آراء مختلفة، وزعم من حللوها بسطحية أنها تتعارض مع العقل والعلم. وسأحاول الآن أن أشرح هذه القصة، التي تتضمن عبارات كثيرة تبدو بلا معنى للوهلة الأولى، في ضوء العلم. ويستند ما سأقوله إلى كتاب اللاهوتي إسكندر توره «ذو القرنين: الرجل الذي وصف القرآن رحلته الفضائية».

ليس كل ما ذُكر هنا مجرد ادعاءات سطحية، بل ثبت من خلال أبحاث مطولة وشاملة. ولسنا أول من يقول إن رحلات ذي القرنين جرت في السماء. فقد قال كعب الأحبار إن ذا القرنين ربط حصانه بنجم، فحذّره معاوية رضي الله عنه من ذلك.[1] وقال علي رضي الله عنه إن الله سخّر السحاب لذي القرنين، فكان يحمله إلى حيث يشاء.[2] وتبدأ القصة بالآيات الآتية:

83- ويسألونك عن ذي القرنين. قل: «سأروي لكم عنه ذكرى».

84- إنا مكنا له في الأرض وآتيناه من كل شيء سببًا.

85- واتبع قضية (ATBEA).

جعل الله لذي القرنين سَبَبًا. ومع أن كلمة «سبب» تُترجم في بعض التفاسير ببساطة إلى «طريق»، فإن معناها الحقيقي، الذي يتكرر في القصة ويحتمل دلالات مختلفة، يمدّنا بأحد مفاتيح فهمها. ووفقًا لتاج العروس، فإن أصل معنى «سبب» في العربية هو «الحبل الذي يُتوصّل به إلى النخلة». أي إنها أداة يُستعان بها على صعود شيء مرتفع. وقال زيد بن أسلم، في تفسير هذا السبب، إنه يعني «طريقًا إلى السماء». وردت كلمة «سبب» خمس مرات في القرآن، واستُعملت في أربع منها بمعنى «ما يُمكّن من الصعود إلى السماوات».

«أم لهم ملك السماوات والأرض وما بينهما؟ فليرتقوا في الأسباب!» (سورة ص، 10)

قال فرعون: يا هامان ابن لي برجاً عالياً لعلني أبلغ مسالك السماء فأرى إله موسى إني أعتبره كاذباً. (سورة المؤمنون، 36-37)

"مَنْ يَظْهَرُ أَنَّ اللَّهَ لَا يُنْصِرُهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ فَلْيَجِدُ سَبلاً وَيَسْتَطِيعُ السَّمَاءَ فَيَقْطِعْهَا ثُمَّ رَأْسُ الْسبلَ الَّذِي يَجِدُهُ يَزْفِقُ الْمَسْغِضُهُ." (سورة الحج، 15)

إن استخدام هذه الكلمة بهذا المعنى في القرآن الكريم يدل على أن الصَّباب الذي اتبعه ذو القرنين هو الذي قاده إلى السماء. كما أن كلمة (اتبعَ) الواردة في الآية تعني "اتّبعَ، أطاع". وهذا يُشير إلى أن ذو القرنين لم يكن له سيطرة على الرحلة، وإنما كان مجرد تابع.

قبل الخوض في تفاصيل رحلات ذي القرنين، دعونا نلقِ نظرة على مجرّة درب التبانة، حتى نتمكن من تصوّرها بسهولة أكبر. والرسم أدناه مأخوذ من مصدر علماني تمامًا، ويُصوّر مجرّتنا درب التبانة وفقًا لأحدث المعلومات العلمية.

86- وأخيرًا، عندما وصل إلى مغرب الشمس (شمس)، وجدها تغرب في عين حمئة (عين الحمئة). وهناك لقي قومًا…

لا تغرب الشمس على الأرض، بل نحن من نغرب. وبينما نراها في هذه الحالة، فإننا في الواقع في الفضاء. لذلك، يستحيل تحديد نقطة معينة على الأرض تغرب عندها الشمس. لفهم مكان غروب الشمس فعليًا، نحتاج إلى معرفة مسار حركتها. يقدم لنا القرآن الكريم الإجابة في سورة يس: "تغرب الشمس في مكانها المقدر، ذلك قضاء الله عز وجل عليم" (يس 38). تتحرك الشمس نحو النقطة التي ستغيب عندها وتختفي، وقد سُميت هذه النقطة في سورة الكهف بـ"موضع غروب الشمس". يُطلق على هذا المسار للشمس اسم "قمة الشمس" في علم الفلك، وقد سافر ذو القرنين إلى نهاية قمة الشمس خلال رحلته. وما رآه في نهاية هذا المسار كان أكثر إثارة للاهتمام. فقد شهد ذو القرنين غروب شمس (مع أن هذه الكلمة تُترجم عادةً إلى "الشمس"، إلا أنها تُستخدم للإشارة إلى جميع النجوم) في عين الحامية. وعلى الرغم من أن عين الحامية تُترجم إلى "طين داكن" في التفسيرات التقليدية، إلا أنها في المصطلحات الحديثة تُذكّرنا بالثقب الأسود. وبالنظر إلى أنه لم تكن هناك كلمة تُشير إلى الثقب الأسود في اللغة العربية قبل 1400 عام، فإن عين الحامية تُعدّ في الواقع مصطلحًا مناسبًا جدًا للثقب الأسود.

نرى أنه «أبير». وكلمة «عين» تعني «العين» في العربية. وبما أن العين والثقب الأسود كلاهما ثقب يمتص الضوء، فهناك تشابه واضح بينهما. ويمكننا أن نتصور قمة الحركة الشمسية قطارًا ينتهي عند ثقب أسود، وتكون شمسنا في منتصف هذا القطار. ومن المرجح أن الثقب الأسود المذكور في الآية هو الثقب الأسود فائق الكتلة الموجود في مركز مجرة درب التبانة.

86- فصادف هناك قوماً. قلنا: يا ذي القرنين! إما أن تعاقبهم أو أن ترحمهم.

النقطة الغريبة في هذا الجزء من الآية هي كلمة "العذاب". لماذا منح الله ذي القرنين سلطة معاقبة هؤلاء الناس؟ الجواب بسيط: كان هؤلاء الناس يقتربون من ثقب أسود مع نجمهم. لولا أن أنقذهم ذي القرنين، لسقطوا في الثقب الأسود، وكلمة "العذاب" مناسبة لوصف هذه الكارثة.

٨٧-٨٨- قال ذو القرنين: «من ظلم عذبناه، ثم يرجع إلى ربه فيعذبه عذاباً لا مثيل له». ومن آمن وعمل صالحاً فله أجر أفضل، وننبئه بما هو هين من أمرنا.

​

٨٩-٩٠-٩١-. ثم اتبع قضية أخرى. فلما بلغ مطلع الشمس وجدها تشرق على قوم لم نجعل بينهم وبين الشمس سترًا. كذلك هي. لقد أحطنا الذين معه بعلمنا.

تصف هذه الآية رحلة ذي القرنين الثانية، وكانت هذه الرحلة في الاتجاه المعاكس لرحلته الأولى، أي نحو أنتابك الشمس. تشير عبارة "قوم لم نجعل بينهم وبين الشمس سرابًا" إلى أن كوكب هذا القوم كان يفتقر إلى غلاف جوي، فالغلاف الجوي هو غطاء يفصل بين الخلق والشمس، ويعكس الأشعة الضارة منها، ويعمل كحاجز واقٍ بيننا وبينها. سافر ذي القرنين إلى المكان الذي تشكلت فيه الشمس، وزار كوكبًا يفتقر إلى غلاف جوي، ربما لأنه كان لا يزال حديث التكوين. تفسير آخر محتمل، استنادًا إلى تشبيه الله لليل بالسراب في عدة آيات، هو أن عبارة "لا سراب بينه وبين الشمس" تشير إلى كوكب لا ليل فيه. وهذا ممكن علميًا إذا كانت هناك نجوم ثنائية تتحرك بفترة مناسبة. معظم نجوم الكون (85%) هي نجوم ثنائية. في كلتا الحالتين، الأمر المؤكد هو أن ذو القرنين سافر إلى منطقة تكوين النجوم في مجرتنا.

92-93- ثم، تعرض مرة أخرى لسبب ما. عندما وصل إلى ما بين حاجزين (الصدين)، وجد أمامهم أناساً بالكاد يفهمون كلمة واحدة.

هذه هي رحلة ذي القرنين الثالثة. كلمة "سدين" في هذه الآية، والتي تُترجم إلى "حاجز"، تُثير جدلاً واسعاً في الترجمات. فبينما يفترض بعض المترجمين أن هذه الكلمة تُشير إلى الجبال، إلا أن هذا مجرد فرضية. ولأن اللغة العربية لا تحتوي على حركات، فهناك أيضاً اختلاف في نطقها. يقرأها القراء غير عاصم "سدين"، ووفقاً للمعاجم القديمة، فإن كلمة "سد" تعني عائقاً غير مرئي، أو سحابة، أو ضباباً. أما عاصم، فقد قرأها "سدين"، بينما تعني كلمة "سد" وفقاً للمعاجم القديمة حاجزاً مادياً صلباً. لفهم الكلمة بدقة أكبر، دعونا نتأمل الآية التالية من سورة يس، والتي تحتوي على الكلمة نفسها:

«وجعلنا من بين أيديهم سدًّا ومن خلفهم سدًّا فأغشيناهم فهم لا يبصرون. (سورة يس، 9)»

ينبغي أيضًا قراءة الكلمة في هذه الآية «سُدّة»، لأن الحاجز الذي يشير إليه الله هنا حاجز معنوي يحجب قلوب الكافرين. ومن المعلوم أن الكافرين ليسوا محاطين بحواجز مادية. وبما أن هناك خلافًا مشابهًا في الآيتين، يمكننا القول إنهما تُقرآن بالطريقة نفسها وتحملان المعنى نفسه. وإذا أخذنا في الاعتبار المعاني المذكورة آنفًا لكلمة «سُدّة»، وجدنا أن ثمة مصطلحًا في علم الفلك يقابلها تمامًا، وهو السديم (السحابة). ولا بد أن ذا القرنين بلغ، في رحلته الثالثة، كوكبًا واقعًا بين سديمين. وربما كان هذا السديم مزدوج الجانب هو سديم اللولب المزدوج قرب مركز مجرتنا.

94- قالوا: يا ذي القرنين، إن قوم يأجوج ومأجوج يفسدون في الأرض، أفندفع لك جزية لبناء سدة بيننا وبينهم؟

ترد كلمة «سُدّة» مرة أخرى في هذه الآية. وفيها يطلب المتحدثون من ذي القرنين أن يبني سدًّا غير مرئي في وجه يأجوج ومأجوج. ويمكن اليوم تمثيل الحواجز غير المرئية والمجردة بأنظمة الدرع الصاروخي أو برامج مكافحة الفيروسات. ولا تشير كلمة «الأرض» بالضرورة إلى كوكب الأرض؛ إذ يمكن استخدامها للدلالة على أي مكان يقع عليها. وهذا هو رأي علماء الإسلام.

95- قال: "إن الوسيلة التي جعلني ربي فيها (في مكة) خير. أعني بقوّتك لأبني بينك وبينهم حصناً منيعاً".

كلمة «مكاني» مشتقة من كلمة «مكان». وتعني هذه الآية أيضًا أن «المكان الذي وضعني الله فيه أفضل». ويمكننا القول إن ذا القرنين رأى أن الأرض أفضل من كوكب أولئك القوم، وأراد العودة إليها بعد انتهاء عمله. طلب منه القوم الذين كان يخاطبهم أن يبني سَدًّا، لكن ذا القرنين أخبرهم أنه سيبني رَدْمًا. والرَّدْم حاجز متعدد الطبقات. ومن معانيه الواردة في المعاجم القديمة، مثل لسان العرب، «سحابة متعددة الطبقات».

96- أحضر لي كتل حديد. فلما وازن الطرفين قال: «أحرقوها!» ولما سخّن الحديد حتى أصبح لهباً، قال: «أحضر لي نحاساً منصهراً فوقها».

تصف هذه الآية كيفية بناء السد، لكن الوصف الوارد فيها لا يشبه أي سدّ في العالم اليوم. وقد ذكر بعض العلماء أن تشييد هذا السد كان مستحيلًا بتقنيات ذلك العصر، وأن بناءه ينبغي اعتباره معجزةً لذي القرنين. وذكر علماء مثل المفسر التركي إلماليلي حمدي يازر أن هذا السد لم يكن حاجزًا من الخرسانة، بل حاجزًا مجازيًا. ونعلم أن يأجوج ومأجوج سيخترقون حواجزهم في آخر الزمان ويهاجمون البشرية جمعاء، وهذا ما تشير إليه الآية التالية:

٩٧-٩٨- لم يستطيعوا اختراقها ولا اقتحامها. قال ذو القرنين: «هذه رحمة من ربي. إذا صدق وعد ربي، هدمها. وعد ربي حق».

وقد ورد هذا الموضوع في سورة الأنبياء على النحو التالي:

«حتى إذا فُتحت يأجوج ومأجوج وهم من كل حدب ينسلون». (سورة الأنبياء، 96)

ومع ذلك، نعلم أنه لا يوجد في العالم حاجز يحبس أعدادًا كبيرة من الناس. وحتى لو وُجد مثل هذا الحاجز، لتجاوزته الطائرات أو غيرها من الوسائل التكنولوجية منذ زمن بعيد. ووفقًا للأحاديث، فإن يأجوج ومأجوج أكثر عددًا من سائر البشر. وبعبارة أخرى، على من يعتقدون بوجود هذا الحاجز في العالم أن يقبلوا بأن مليارات البشر محتجزون اليوم وراءه، ولا يعلم بهم أحد. وعليهم كذلك أن يعتقدوا أن هاتين القبيلتين، اللتين لا أثر لهما ولا تكنولوجيا لديهما، ستقاتلان البشرية جمعاء وتهزمانها. وبما أننا نعرف كل شبر من الأرض في هذا العصر، فلا نحتاج إلى أن نكون عباقرة لندرك أن يأجوج ومأجوج غير موجودين.

العملية الموصوفة هنا كيميائية. فالحديد الساخن محفّز جيد، وعند تفاعل الأكسجين المنفوخ خلاله مع النحاس المنصهر، تنطلق غازات الميثان والهيدروجين. وبما أن الفعل المستخدم في الآية يعني «النفخ بالكير»، فيمكننا القول إن هذه العملية تُنتج غازي الهيدروجين والميثان القابلين للاشتعال. ولأن هذه الغازات خفيفة جدًا، فإنها ترتفع سريعًا وتهرب إلى الكواكب الأخرى بفعل جاذبيتها. وتُعرف هذه الظاهرة في علم الفلك باسم «الهروب الجوي»، وهي أحد أسباب افتقار القمر إلى غلاف جوي خاص به. ويمكن لغازات القمر أن تنتقل بسهولة إلى الأرض؛ لذا يمكننا القول إن جزءًا من الغلاف الجوي للأرض مصدره القمر. وربما انتقلت الغازات التي أحدثها ذو القرنين إلى كواكب يأجوج ومأجوج، وشكّلت فيها طبقات متعددة من الغاز (الميثان والهيدروجين)، كما توحي كلمة «رَدْم». وبما أن كواكب يأجوج ومأجوج مجهولة لنا، فلا يمكننا معرفة طبيعة الحاجز الذي أحدثته هذه الطبقة الغازية. ومن المحتمل أن تكون هذه الطبقة قد حجبت الأشعة القادمة من النجم، وحرمت يأجوج ومأجوج من الضوء. والآن، لنتأمل حديثًا يصف سدّ يأجوج ومأجوج:

«كان يأجوج ومأجوج يحاولون كل يوم اختراق ذلك السد. فإذا اقتربوا من أشعة الشمس، ناداهم قائدهم: ارجعوا، واخترقوه غدًا. ثم جعل الله الجزء الذي نُحت من السد أشد صلابة مما كان عليه، إلى أن يأتي الغد. وظل الأمر على هذا الحال حتى يحين الأجل…[3]»

يدعم هذا الحديث الرأي القائل بأن الحاجز كان مصنوعًا من الغاز. ولأن الجدار الصلب لا يحجب الناس تمامًا من جميع الجهات، فإنه لا يحجب أشعة الشمس كليًا. ومع ذلك، يشير الحديث إلى أن يأجوج ومأجوج حُرموا من ضوء الشمس تمامًا. وفي الوقت نفسه، ليس من الممكن ترميم جدار صلب يوميًا، بينما الحاجز المكون من الغازات يتجدد تلقائيًا يوميًا، لأن الغازات، بفضل خصائصها السائلة، تملأ أي ثقوب تُحدث فيها على الفور.

والآن يقترب كوكبنا من كوكب يأجوج ومأجوج، وعندما يلتقي كوكبانا، سيستهدف يأجوج ومأجوج كوكبنا. قد تظنون أن هذا التفسير الذي أشارككم به يعتمد على التأويل أكثر مما يعتمد على الآيات، لكن التفسير التقليدي يعتمد أيضًا على التأويل أكثر مما يعتمد على الآيات. فقد فُهم ذو القرنين تقليديًا على أنه ملك عظيم يملك جيوشًا جرارة، مع أن الآيات لا تذكر شيئًا من ذلك. والآن، دعونا نستعرض بعض الأحاديث التي تؤيد تفسيرنا ليأجوج ومأجوج:

«إن قامة يأجوج ومأجوج نصف قامة الإنسان العادي. ولهم مخالب بدل الأظافر، وأضراسهم تشبه أضراس الحيوانات المفترسة. وتكون إحدى أذني الرجل منهم فراشًا، والأخرى غطاءً. ولا يُعرف لهم موتٌ ذكرًا كان أو أنثى. ولا يموت الواحد منهم حتى ينجب ألف ولد».[4]

«إنهم من أبناء آدم غير المألوفين. ففي يوم من الأيام احتلم آدم، فاختلط مَنِيُّه بالتراب، ومن ذلك الماء خلق الله يأجوج ومأجوج».[5]

تشير هذه الروايات إلى أن يأجوج ومأجوج يمتلكان خصائص غير بشرية. وقد تدل الروايات التي تقول إن لهما أباً واحداً (آدم عليه السلام) ويتكاثران بسرعة كبيرة على التكاثر اللاجنسي. وبالنظر إلى خصائصهما الجسدية، نجد أن احتمال كونهما كائنات فضائية وارد جداً.

من الصعب شرح السفر إلى الفضاء بكلمات تعود إلى 1400 عام مضت لأناس لا يعرفون حتى بوجود الفضاء. وفي الوقت نفسه، يجب أن يكون هذا الشرح غامضًا بما يكفي لئلا يُثير دهشة أو حيرة من يقرأه في الماضي. ينبغي مراعاة هذه الحقائق عند تقييم قصة ذي القرنين. التفسير الذي أحاول تقديمه هنا هو أحد المنظورات التي تُنير قصة ذي القرنين. هناك من يجادل بأن هذه الرحلات لم تكن مجرد سفر إلى الفضاء، بل كانت أيضًا سفرًا عبر الزمن. وقد حاولتُ أن أشارككم أكثر هذه الاحتمالات ترجيحًا. أعتقد أن آيات القرآن الكريم تحمل معاني لا حصر لها، ولا يمكن فهمها من قِبل كل من يقرأها. ونتيجة لذلك، قد تحمل الآية الواحدة عدة تفسيرات في آن واحد. لا أدّعي أن هذا التفسير هو الصحيح الوحيد لقصة ذي القرنين، ولكني آمل أن يُثير لديكم على الأقل منظورًا جديدًا. والله أعلم.