Tafsir de la sourate At-Takwir, versets 1-29

Chapitre 81

Qui fut révélé à La Mecque

Ce qui a été rapporté au sujet de cette sourate

Imam Ahmad rapporte d’après Ibn Umar que le Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a dit :

« Que celui qui souhaite voir le Jour du Jugement comme s’il le contemplait de ses propres yeux lise : “Quand le soleil sera enroulé” (81:1), “Quand le ciel se fendra” (82:1) et “Quand le ciel se déchirera” (84:1). » (Ahmad 2:27)

De même, At-Tirmidhi a également enregistré ce Hadith. (Tuhfat Al-Ahwadhi 9:252)

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

{1.Quand le soleil sera obscurci.

2. Et quand les étoiles Inkadarat.

3. Et quand les montagnes seront mises en mouvement ;

4. Et lorsque les chamelles enceintes sont négligées ;

5. Et quand les bêtes sauvages seront rassemblées.

6. Et quand les mers seront embrasées.

7. Et quand les âmes seront réunies à leurs compagnes.

8. Et quand la fillette enterrée vivante sera interrogée

9. Pour quel péché a-t-elle été tuée ?

10. Et quand les pages seront déployées.

11. Et quand le ciel est Kushitat ;

12. Et quand l'enfer est Suirat.

13. Et lorsque le Paradis sera rapproché.

14. Chacun saura ce qu'il a apporté.

Que se passera-t-il le Jour du Jugement ? C’est le coucher du soleil.

Ali bin Abi Talhah a rapporté d’Ibn Abbas : « Quand le soleil sera Kuwwirat. » « Cela signifie qu’il sera obscurci. » (At-Tabari 24:237) Al-Awfi a rapporté d’Ibn Abbas : « Il disparaîtra. » (At-Tabari 24:238) Qatadah a dit : « Sa lumière disparaîtra. » Said bin Jubayr a dit : « Kuwwirat signifie qu’il s’enfoncera. » (At-Tabari 24:238) Abu Salih a dit : « Kuwwirat signifie qu’il sera renversé. » At-Takwir signifie rassembler une partie d’une chose avec une autre partie (c’est-à-dire la plier). Le turban (Imamah) s’enroule et les vêtements se plient de la même manière. Ainsi, le sens de la parole d’Allah, « Kuwwirat », est qu’une partie du soleil sera repliée sur une autre. Puis il sera enroulé et jeté.

Lorsque cela lui est fait, sa lumière disparaît. Al-Bukhari rapporte d’Abu Hurayrah que le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a dit :

« Le soleil et la lune seront enroulés au Jour du Jugement. » (Fath Al-Bari 6:343)

Al-Bukhari est le seul à avoir rapporté ce hadith, et voici sa formulation.

La dispersion des étoiles

« Et quand les étoiles Inkadarat », c’est-à-dire lorsqu’elles sont dispersées. Ceci est conforme à ce qu’Allah dit : « Et quand les étoiles seront tombées et dispersées » (82:2). Le mot Inkadarat dérive d’Insibab, qui signifie être répandu.

Ar-Rabi bin Anas rapporte, d’après Abu Al-Aliyah, qui le tient d’Ubayy bin Kab, que celui-ci a dit : « Six signes se produiront avant le Jour du Jugement. Les gens seront sur leurs marchés lorsque la lumière du soleil disparaîtra. Alors que la situation sera telle, les étoiles se disperseront. Puis les montagnes s’abattront sur la surface de la terre, qui tremblera, sera secouée et plongée dans le chaos. Les djinns fuiront alors, terrifiés, vers les humains, et les humains vers les djinns. Les animaux domestiques, les oiseaux et les bêtes sauvages se mêleront les uns aux autres et déferleront ensemble comme une vague de chaos. “Et quand les bêtes sauvages seront rassemblées” signifie qu’elles seront mêlées. “Et quand les chamelles pleines seront délaissées” signifie que leurs propriétaires les abandonneront. “Et quand les mers seront embrasées”, poursuivit-il (Ubayy), les djinns diront : “Nous venons vous annoncer une nouvelle.” Ils se rendront alors tous à la mer, qui sera embrasée. Tandis qu’ils seront dans cet état, la terre se fendra en une immense crevasse qui s’étendra de la septième terre la plus basse jusqu’au septième ciel le plus élevé. Alors qu’ils seront dans cet état, un vent soufflera et les fera tous périr. » Ibn Jarir a rapporté ce récit sous cette formulation. (At-Tabari 24:237) 

Déplacement des montagnes, abandon des chamelles gestantes et rassemblement des bêtes sauvages

Concernant la parole d'Allah : « Et lorsque les montagnes disparaîtront », cela signifie qu'elles ne subsisteront pas à leur place et seront détruites. La terre sera alors laissée comme une plaine plate et uniforme. Puis Allah dit : « Et lorsque les chamelles gestantes (Ishar) seront négligées (Uttilat) », Ikrimah et Mujahid ont dit : « Ishar désigne les chamelles gestantes. » (At-Tabari 24:240) Mujahid a dit : « Uttilat signifie abandonnées et laissées à l'abandon. » (At-Tabari 24:240) Ubayy bin Kab et Ad-Dahhak ont tous deux dit : « Leurs propriétaires les négligeront. » (At-Tabari 24:240) Ar-Rabi bin Khuthaym a dit : « Elles ne seront ni traites ni attachées. Leurs maîtres les laisseront à l'abandon. » (At-Tabari 24:240) Ad-Dahhak a dit : « Elles seront laissées sans personne pour s'occuper d'elles. » (At-Tabari 24:240) Et la signification de toutes ces déclarations est similaire.

Il est important de préciser que l'Ishar est une race de chameau. Il s'agit en fait de la meilleure race, et plus particulièrement des femelles gestantes, lorsqu'elles atteignent le dixième mois de gestation. L'une d'elles est nommée Ushara, nom qu'elle conserve jusqu'à la mise bas. Ainsi, les gens seront trop occupés pour s'occuper d'elle, la soigner ou profiter de ses bienfaits, alors qu'elle était autrefois leur bien le plus précieux. Ceci sera dû à l'événement soudain et terrifiant qui les submergera : le Jour du Jugement, la convergence de ses causes et l'accomplissement des événements qui le précèdent. « Et lorsque les bêtes sauvages seront rassemblées », c'est-à-dire rassemblées. Ceci est conforme à ce qu'Allah dit : « Il n'y a sur terre ni créature qui se meut, ni oiseau qui vole de ses deux ailes, qui ne forme des communautés semblables à vous. Nous n'avons rien omis dans le Livre. Puis, vers leur Seigneur, ils seront rassemblés. » (6:38) Ibn Abbas a dit : « Tout sera rassemblé, même les mouches. » Ce hadith a été rapporté par Ibn Abi Hatim (Al-Qurtubi 19:229). Allah dit également : « Et les oiseaux se rassemblèrent » (38:19), c’est-à-dire, se réunirent.

L’embrasement des mers

Allah dit : « Et quand les mers deviendront un brasier. » (At-Tabari 24:242) Ibn Jarir rapporte de Saïd ibn Al-Musayyib qu’Ali dit à un Juif : « Où se trouve l’Enfer ? » L’homme répondit : « Dans la mer. » Ali dit alors : « Je pense qu’il dit vrai, car Allah dit : “Et par la mer en feu (Masjur).” (52:6) et : “Et quand les mers deviendront un brasier.” » Ce sujet a déjà été abordé précédemment dans le commentaire de la parole d’Allah : « Et par la mer en feu (Masjur). » (52:6)

L’union des âmes

À propos de la parole d’Allah : « Et quand les âmes seront réunies à leurs semblables », c’est-à-dire que chaque catégorie d’âmes sera réunie avec celles qui lui ressemblent (ou qui lui sont associées). Allah dit également : « Il sera dit aux anges : “Rassemblez ceux qui ont commis des injustices avec leurs compagnons (parmi les démons).” » (37:22)

Interroger le nourrisson de sexe féminin enterré vivant

Allah dit : « Et quand la fillette enterrée vivante sera interrogée : pour quel péché a-t-elle été tuée ? » La majorité des lecteurs récitent le verset avec Su’ilat, « elle est interrogée », comme ici. Al-Maw’ûdah désigne la fillette que les gens de l’époque préislamique de l’ignorance enterraient dans la terre, parce qu’ils détestaient les filles. Ainsi, au Jour du Jugement, on demandera à la fillette quel péché elle a commis pour être assassinée. Cela servira à terrifier son meurtrier. En effet, si l’on interroge la victime, que doit penser alors l’auteur de l’injustice, « celui qui est coupable de l’oppression » ? Ali bin Abi Talhah rapporte qu’Ibn Abbas a dit : « Et quand la fillette enterrée vivante sera interrogée, Su’ilat » signifie « elle demandera ». Abu Ad-Duha a tenu des propos similaires : « Elle demandera, c’est-à-dire qu’elle réclamera réparation pour le sang versé. » (At-Tabari 24:246) La même interprétation est rapportée d’As-Suddi et de Qatadah. Des hadiths ont été rapportés au sujet d’al-Maw’ûdah. L’imam Ahmad rapporte d’après A’ishah, qui rapporte elle-même d’après Judamah bint Wahb, la sœur d’Ukkashah, qu’elle a dit : « Je me trouvais en présence du Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, alors qu’il était avec des gens, et il dit :

« J’étais sur le point d’interdire les relations sexuelles avec les femmes qui allaitent, mais j’ai ensuite constaté que les Romains et les Perses avaient des relations sexuelles avec leurs femmes qui allaitaient leurs enfants et que cela ne leur faisait aucun mal. »

Ils l'interrogeèrent alors sur l'interruption des rapports sexuels pour empêcher le sperme de pénétrer dans l'utérus de la femme, et il répondit :

« C’est là le petit infanticide, et c’est le nourrisson de sexe féminin enterré vivant qui sera interrogé. » (Ahmad 6:434)

Muslim, Ibn Majah, Abu Dawud, At-Tirmidhi et An-Nasa’i ont également tous rapporté ce hadith. (Muslim 2:1066, Ibn Majah 1:648, Abu Dawud 3:211, Tuhfat Al-Ahawadhi 6:249 et An-Nasai dans Al-Kubra 6:106)

L'expiation pour avoir enterré vivantes des petites filles

Abdur-Razzaq a rapporté qu'Isra'il les avait informés de Simak bin Harb, d'après An-Numan bin Bashir, qui rapportait d'Umar bin Al-Khattab que ce dernier avait dit au sujet de la parole d'Allah : « Et lorsqu'on interroge le nourrisson de sexe féminin enterré vivant… ». Qays bin Asim vint trouver le Messager d'Allah et dit : « Ô Messager d'Allah ! En vérité, j'ai enterré vivantes certaines de mes filles à l'époque préislamique. » Le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) répondit :

« Affranchissez un esclave pour chacun d’eux. » (Abdur-Razzaq 3:351) 

Qays dit alors : « Ô Messager d’Allah ! Je suis en vérité propriétaire de chameaux. » Le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) dit :

« Puis sacrifiez un chameau pour chacun d’eux. » 

Répartition des pages

Allah dit : « Et lorsque les pages seront déployées. » Ad-Dahhak a dit : « Chacun recevra son registre dans sa main droite ou dans sa main gauche. » Qatadah a dit : « Ô fils d’Adam ! Ton registre est écrit, puis roulé, puis il te sera remis le Jour du Jugement. Que chacun examine donc ce qu’il a lui-même fait inscrire dans son registre. » (At-Tabari 24:249) 

Enlever les cieux, allumer le feu de l'enfer et rapprocher le paradis

Allah dit : « Et lorsque le Paradis sera Kushitat », Mujahid dit : « Il s'éloignera. » (At-Tabari 24:249) As-Suddi dit : « Dépouillé. » Concernant la parole d'Allah : « Et lorsque l'Enfer sera Suirat », As-Suddi dit : « Il sera chauffé. » En référence à la parole d'Allah : « Et lorsque le Paradis sera proche », Ad-Dahhak, Abu Malik, Qatadah et Ar-Rabi bin Khuthaym ont tous dit : « Cela signifie qu'il sera rapproché de ses habitants. »

Chacun saura ce qu'Il a apporté au Jour du Jugement.

La parole d’Allah : « Chaque personne saura ce qu’elle a apporté. » C’est la réponse définitive aux déclarations précédentes : lorsque ces événements se produiront, chaque âme saura ce qu’elle a fait, et cela lui sera présenté, comme Allah le dit : « Le jour où chacun se trouvera confronté à tout le bien qu’il aura fait et à tout le mal qu’il aura fait, il souhaitera qu’une grande distance le sépare de son mal. » (3:30) Allah dit également : « Ce jour-là, l’homme sera informé de ce qu’il a envoyé devant lui et de ce qu’il a laissé derrière lui. » (75:13)

{15. Mais non ! Je jure par Al-Khunnas.

16. Al-Jawar Al-Kunnas.

17. Et la nuit où il Asas.

18. Et par le jour lorsqu’il respire.

19. C’est en vérité la parole d’un noble messager.

20. Dhi Quwwah, avec le Seigneur du Trône – Makin,

21. Obéi là-bas, digne de confiance.

22. Et votre compagnon n’est pas fou.

23. Et en effet, il le vit à l'horizon dégagé.

24. Et il ne retient aucune connaissance de l’Invisible.

25. Et ce n’est pas la parole de Satan le banni.

26. Alors où allez-vous ?

27. En vérité, ceci n’est rien de moins qu’un rappel pour les créatures.

28. À quiconque parmi vous veut suivre le droit chemin.

29. Et vous ne pouvez rien vouloir sans qu’Allah le veuille, lui, le Seigneur de tout ce qui existe.

L’explication des termes Al-Khunnas et Al-Kunnas

Muslim rapporte dans son Sahih, et An-Nasa’i dans son Livre du Tafsir, à propos de l’explication de ce verset, qu’Amr bin Hurayth a dit : « J’ai accompli la prière du matin derrière le Prophète et je l’ai entendu réciter : “Mais non ! Je jure par Al-Khunnas, Al-Jawar Al-Kunnas, par la nuit lorsqu’elle s’assombrit et par le jour lorsqu’il s’éveille.” » (Muslim 1:336 et An-nasai dans Al-Kubra 6:507) Ibn Jarir rapporte de Khalid bin Ararah qu’il a entendu Ali être interrogé au sujet du verset : « Non ! Je jure par Al-Khunnas, Al-Jawar Al-Kunnas. » Il répondit : « Ce sont les étoiles qui se retirent (disparaissent) pendant le jour et traversent le ciel (apparaissent) la nuit. » (At-Tabari 24:251)

Concernant la parole d'Allah : « Et par la nuit où elle s'assombrit », deux avis existent. L'un d'eux est qu'elle fait référence à son avancée accompagnée de ténèbres. Mujahid a dit : « Cela signifie son obscurcissement. » Said bin Jubayr a dit : « Quand elle commence. » Al-Hasan Al-Basri a dit : « Quand elle recouvre les gens. » (At-Tabari 24:256) Atiyah Al-Awfi a également tenu ce discours. (At-Tabari 24:256) Ali bin Abi Talhah et Al-Awfi ont tous deux rapporté d'Ibn Abbas : « quand elle s'assombrit » « Cela signifie quand elle disparaît. » (At-Tabari 24:255) Mujahid, Qatadah et Ad-Dahhak ont tous exprimé la même opinion. (At-Tabari 24:256) Zayd bin Aslam et son fils Abdur-Rahman ont également fait une déclaration similaire, lorsqu'ils ont dit : « quand il Asas » « Cela signifie quand il part, et donc il se détourne. » (At-Tabari 24:256)

Je crois que l'intention d'Allah lorsqu'il dit « quand il Asas » est de faire référence à son approche, même s'il est correct d'utiliser ce mot pour le départ. Cependant, l'approche est ici plus appropriée. C'est comme si Allah jurait par la nuit et ses ténèbres lorsqu'elle approche, et par le matin et sa lumière lorsqu'il brille à l'est. C'est ce qu'Allah dit : « Par la nuit qui l'enveloppe. Par le jour qui apparaît dans toute sa splendeur » (92:1-2) et Il dit aussi : « Par le matin. Par la nuit quand elle s'assombrit. » (93:1-2). Allah dit également : « Créateur de l'aurore. Il a assigné la nuit au repos. » (6:96). D'autres versets similaires le mentionnent. De nombreux savants spécialistes des fondements de la langue ont affirmé que le mot « Asas » est utilisé pour signifier avancer et reculer, les deux sens partageant le même mot.

Il est donc juste de dire que les deux interprétations sont possibles, et Allah sait mieux.

À propos de la parole d’Allah : « et par le jour quand il Tanaffas ». Ad-Dahhak a dit : « Quand il se lève. » Qatadah a dit : « Quand il s’éclaire et avance. » (At-Tabari 24:258)

Jibril est descendu avec le Coran et cela n'est pas le résultat de la folie.

La parole d’Allah, « En vérité, ceci est la parole d’un noble Messager », signifie que ce Coran est transmis par un noble messager, c’est-à-dire un ange honorable, au bon caractère et à l’apparence rayonnante : Jibril.

Ibn Abbas, Ash-Shabi, Maymun bin Mihran, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi bin Anas, Ad-Dahhak et d'autres l'ont rapporté. (Al-Qurtubi 19:240) « Dhi Quwwah » : cette expression est similaire à la parole d'Allah : « Il a été instruit par un être puissant, Dhu Mirrah. » (53:5-6), c'est-à-dire puissant dans la création, puissant en force et puissant dans ses actions. « Auprès du Seigneur de la Création du Trône » signifie qu'il jouit d'un statut élevé et d'un rang important auprès d'Allah. « Obéi là-bas » signifie qu'il est prestigieux, que sa parole est écoutée et qu'il est obéi parmi la plus haute assemblée (des anges). Qatadah a dit : « Obéi là-bas » signifie « dans les cieux. Il n'est pas un ange de rang inférieur (ordinaire). Il fait partie des anges de haut rang et prestigieux. Il est respecté et a été choisi pour (transmettre) ce Message magnifique. » Allah dit ensuite : « Digne de confiance ». Il s'agit là d'une description de Jibril comme étant digne de confiance. C'est un fait remarquable que le Seigneur Tout-Puissant ait loué Son serviteur et Messager angélique, Jibril, tout comme Il a loué Son serviteur et Messager humain, Muhammad (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), par Sa parole : « Et ton compagnon n'est pas un fou. » Ash-Shabi, Maymun bin Mihran, Abu Salih et d'autres cités précédemment ont tous dit : « Ceci se rapporte à Muhammad (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). » (At-Tabari 24:259)

Allah a dit : « Et il le vit à l’horizon limpide », c’est-à-dire que Muhammad vit effectivement Jibril, qui lui apportait le Message d’Allah, sous la forme qu’Allah lui avait donnée — sa véritable forme —, avec ses six cents ailes. « À l’horizon limpide » signifie : dégagé. Il s’agit de la première vision, qui eut lieu à Al-Batha’ (Makkah). Cet événement est mentionné dans la parole d’Allah : « Il lui a été enseigné par un puissant (Jibril), doué de force, qui se tint droit, alors qu’il était à l’horizon supérieur. Puis il s’approcha et descendit encore plus bas, et fut à une distance de deux arcs ou moins. Il révéla alors à Son serviteur ce qu’Il révéla. » (53:5-10) L’explication de ce passage et sa confirmation ont déjà été présentées, ainsi que les preuves qu’il s’agit de Jibril. Il semble évident — et Allah sait mieux — que cette sourate (At-Takwir) fut révélée avant le Voyage nocturne (Al-Isra’), car elle ne mentionne que cette vision de Jibril, la première. La seconde vision est mentionnée dans la parole d’Allah : « Il le vit certes une autre fois, près de Sidrah Al-Muntaha, près de laquelle se trouve le Paradis de la Demeure, lorsque le lotus fut recouvert de ce qui le recouvrit ! » (53:13-16) Ces versets ne sont mentionnés que dans la sourate An-Najm, révélée après la sourate Al-Isra’ (Le Voyage nocturne).

Le Prophète ne fait pas preuve d'avarice dans la transmission de la Révélation.

« Il n’est pas avare de l’invisible », c’est-à-dire que Muhammad ne se fonde pas sur de fausses conjectures au sujet de ce qu’Allah a révélé. D’autres ont récité ce verset avec un « Dad » dans le mot Danin, qui signifie qu’il n’est pas avare et qu’il transmet au contraire le message à tous.

Sufyan bin Uyaynah a dit : « Zanin et Danin ont la même signification. Ils signifient qu'il n'est ni menteur, ni méchant, ni pécheur. Le Zanin est celui qui suit de fausses suppositions, et le Danin est celui qui est avare. » (At-Tabari 24:261)

Qatadah a dit : « Le Coran était invisible et Allah l'a révélé à Muhammad (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), et il ne l'a pas caché aux gens. Au contraire, il l'a annoncé, transmis et offert à tous ceux qui le désiraient. » (At-Tabari 24:261) Ikrimah, Ibn Zayd et d'autres ont fait des déclarations similaires. Ibn Jarir préférait la récitation Danin. (At-Tabari 24:260) J'affirme que les deux récitations ont été confirmées par de nombreuses voies de transmission, et que leur signification est correcte dans les deux cas, comme nous l'avons mentionné précédemment.

Le Coran est un rappel pour tous les mondes, et non une inspiration de Shaytan

Allah dit : « Ce n’est pas la parole d’un Shaytan banni », c’est-à-dire que ce Coran n’est pas la parole d’un Shaytan banni. Il ne peut pas le produire et il ne lui sied pas de le faire. Allah dit également : « Ce ne sont pas les Shayatin qui l’ont fait descendre. Cela ne leur convient pas et ils en sont incapables. Ils sont tenus à l’écart de son écoute. » (26:210-212) Puis Allah dit : « Où donc allez-vous ? », c’est-à-dire : où est passée votre raison pour que vous rejetiez ce Coran, alors qu’il est manifeste, clair et évident qu’il vient d’Allah et qu’il est la vérité ? C’est ce que dit Abou Bakr As-Siddiq à la délégation des Bani Hanifah, venue le trouver en tant que musulmane : il leur demanda de réciter quelque chose du Coran. Ils lui récitèrent alors des passages du prétendu Coran de Musaylimah le Menteur, qui n’étaient que du charabia, dans un style lamentable. Abou Bakr leur dit : « Malheur à vous ! Où sont passées vos facultés ? Par Allah, ces paroles ne viennent pas d’un dieu. » Qatadah explique « Où donc allez-vous ? » ainsi : loin du Livre d’Allah et de Son obéissance.

Allah dit ensuite : « Ceci n’est rien d’autre qu’un rappel pour les mondes », c’est-à-dire que ce Coran est un rappel destiné à toute l’humanité. Les gens en reçoivent un avertissement et en tirent une leçon. « Pour celui d’entre vous qui veut suivre le droit chemin », c’est-à-dire que quiconque recherche la guidance doit s’attacher à ce Coran, car il est véritablement son salut et sa guidance. Il n’y a pas de guidance en dehors de lui. « Mais vous ne pouvez vouloir que si Allah, Seigneur des mondes, le veut. » Cela signifie que la volonté ne vous appartient pas entièrement : celui qui veut être guidé ne l’est pas nécessairement, et celui qui veut s’égarer ne s’égare pas nécessairement ; tout cela dépend plutôt de la volonté d’Allah le Très-Haut, Seigneur des mondes. Sulayman bin Musa rapporte que lorsque ce verset fut révélé : « Pour celui d’entre vous qui veut suivre le droit chemin. »

Abu Jahl dit : « C’est à nous de décider. Si nous le voulons, nous resterons droits ; si nous ne le voulons pas, nous ne le serons pas. » Allah révéla alors : « Vous ne pouvez vouloir que si Allah, le Seigneur de tous les mondes, le veut. » (At-Tabari 24:264) [Ce récit est mursal.]

Ceci conclut le Tafsir de la sourate At-Takwir, et toute louange et tous les remerciements reviennent à Allah.

Tafsir Ibn Kathir (version abrégée), volume 10, pages 370-387