Tafsir de la sura At-Takwir, aleyas 1-29

Capítulo 81

Lo cual fue revelado en La Meca.

Lo que se ha narrado sobre esta sura

Imam Ahmad transmitió de Ibn Umar que el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

«Quien desee contemplar el Día del Juicio como si lo viera con sus propios ojos, que lea: “Cuando el sol sea enrollado” (81:1), “Cuando el cielo se resquebraje” (82:1) y “Cuando el cielo se rasgue” (84:1)». (Ahmad 2:27)

Asimismo, At-Tirmidhi también registró este Hadiz. (Tuhfat Al-Ahwadhi 9:252)

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.

{1.Cuando el sol sea Kuwwirat.

2. Y cuando las estrellas Inkadarat.

3. Y cuando las montañas sean desplazadas;

4. Y cuando las camellas preñadas sean abandonadas;

5. Y cuando las fieras sean reunidas.

6. Y cuando los mares se conviertan en fuego ardiente.

7. Y cuando las almas se reúnan con sus parejas.

8. Y cuando se pregunte a la niña enterrada viva

9. ¿Por qué pecado fue asesinada?

10. Y cuando las páginas sean desplegadas.

11. Y cuando el cielo se abra;

12. Y cuando el Infierno sea avivado.

13. Y cuando el Paraíso sea acercado.

14. Cada persona sabrá lo que ha traído.

Lo que ocurrirá el Día del Juicio: el Sol será enrollado

Ali bin Abi Talhah transmitió de Ibn Abbas: «Cuando el sol sea Kuwwirat». «Esto significa que se oscurecerá». (At-Tabari 24:237) Al-Awfi transmitió de Ibn Abbas: «Se irá». (At-Tabari 24:238) Qatadah dijo: «Su luz desaparecerá». Said bin Jubayr dijo: «Kuwwirat significa que se hundirá». (At-Tabari 24:238) Abu Salih dijo: «Kuwwirat significa que será derribado». At-Takwir significa juntar una parte de algo con otra (es decir, plegarlo). De ahí proceden el enrollado del turbante (Imamah) y el plegado de la ropa. Por tanto, el significado de la afirmación de Allah, «Kuwwirat», es que una parte se plegará sobre otra. Luego se enrollará y se arrojará.

Cuando esto le ocurra, su luz desaparecerá. Al-Bujari transmitió de Abu Hurayrah que el Profeta, que Allah lo bendiga y le conceda paz, dijo:

«El sol y la luna serán enrollados el Día del Juicio». (Fath Al-Bari 6:343)

Al-Bujari fue el único que recopiló este hadiz, y esta es su versión.

La dispersión de las estrellas

“Y cuando las estrellas Inkadarat.” es decir, cuando se dispersen. Esto es como dice Allah: “Y cuando las estrellas hayan caído y se hayan dispersado.” (82:2) La base de la palabra Inkidar es Insibab, que significa derramarse.

Ar-Rabi bin Anas transmitió de Abu Al-Aliyah, quien transmitió de Ubayy bin Kab que este dijo: «Antes del Día del Juicio tendrán lugar seis señales. La gente estará en sus mercados cuando desaparezca la luz del Sol. Mientras se encuentren en esa situación, las estrellas se dispersarán. Y mientras estén así, las montañas caerán sobre la superficie de la Tierra, que se moverá, temblará y quedará sumida en una confusión general. Entonces, los genios huirán aterrorizados hacia los humanos, y los humanos huirán hacia los genios. Los animales domésticos, las aves y las bestias salvajes se mezclarán y avanzarán juntos como una ola (de caos). “Y cuando las bestias salvajes sean reunidas”. Esto significa que se mezclarán. “Y cuando las camellas preñadas sean abandonadas”, es decir, sus dueños las descuidarán. “Y cuando los mares ardan”. Entonces él (Ubayy) continuó: “Los genios dirán: ‘Venimos a traeros noticias’. Así que todos irán al mar, que estará en llamas. Mientras se encuentren en esa situación, la Tierra se abrirá con una enorme grieta que se extenderá desde la séptima tierra más baja hasta el séptimo cielo más alto. Y mientras estén así, llegará un viento que los matará a todos”». Ibn Jarir registró esta narración con estas palabras. (At-Tabari 24:237) 

Desplazamiento de las montañas, abandono de las camellas preñadas y reunión de las bestias salvajes

Sobre las palabras de Allah: «Y cuando las montañas sean desplazadas», es decir, dejarán de estar en su sitio y serán destruidas. Entonces la tierra quedará como una llanura llana y uniforme. Luego Allah dice: «Y cuando las camellas preñadas (Ishar) sean abandonadas (Uttilat)». Ikrimah y Mujahid dijeron: «Ishar son camellas preñadas». (At-Tabari 24:240) Mujahid dijo: «Uttilat significa abandonadas y dejadas atrás». (At-Tabari 24:240) Ubayy bin Kab y Ad-Dahhak dijeron ambos: «Sus dueños las abandonarán». (At-Tabari 24:240) Ar-Rabi bin Khuthaym dijo: «No las ordeñarán ni las atarán. Sus amos las dejarán abandonadas». (At-Tabari 24:240) Ad-Dahhak dijo: «Las dejarán sin nadie que las cuide». (At-Tabari 24:240) El significado de todas estas afirmaciones es parecido.

Lo que se quiere decir es que la ʿishār es un tipo de camella. De hecho, es el mejor tipo de camella, en particular las hembras preñadas que han llegado al décimo mes de gestación. A una de ellas se la llama individualmente ʿusharā, y conserva ese nombre hasta que da a luz. Entonces, la gente estará demasiado ocupada para atenderla, cuidarla o sacar provecho de ella, aunque antes era lo más importante para ellos. Esto se deberá a la situación repentina, terrible y espantosa que los sobrevendrá. Se trata del Día del Juicio, de la confluencia de sus causas y de la llegada de los acontecimientos que lo precederán. «Y cuando las bestias salvajes sean reunidas», es decir, congregadas. Así dice Allah: «No hay criatura que camine sobre la tierra ni ave que vuele con sus alas que no forme comunidades como vosotros. No hemos omitido nada en el Libro, y luego serán congregadas ante su Señor». (6:38) Ibn Abbas dijo: «Todo será reunido, incluso las moscas». Esta afirmación fue recogida por Ibn Abi Hatim. (Al-Qurtubi 19:229) Allah también dice: «Y las aves, reunidas». (38:19) Es decir, congregadas.

El ardor de los mares

Allah dice: «Y cuando los mares se conviertan en fuego abrasador». (At-Tabari 24:242) Ibn Jarir transmitió de Said bin Al-Musayyib que Ali le preguntó a un judío: «¿Dónde está el Infierno?». El hombre respondió: «En el mar». Entonces Ali dijo: «Creo que dice la verdad, pues Allah dice: “Por los mares encendidos (Masjur)”». (52:6) Y también: «Y cuando los mares se conviertan en fuego abrasador». Esto ya se ha tratado anteriormente al explicar la afirmación de Allah: «Por los mares encendidos (Masjur)». (52:6)

La unión de las almas

En cuanto a las palabras de Alá: «Y cuando las almas se reúnan con sus semejantes», significa que cada tipo de alma se reunirá con su par (o semejante). Esto es como cuando Alá dice: «Se dirá a los ángeles: “Reunid a los injustos con sus compañeros (los demonios)”» (37:22).

El interrogatorio a la niña enterrada viva

Allah dice: «Y cuando se pregunte a la niña enterrada viva: “¿Por qué pecado la mataron?”». La mayoría lo ha recitado como Su’ilat, «se le pregunta», tal como aparece aquí. Al-Maw’udah es la niña que los árabes de la época preislámica de la ignorancia enterraban en la tierra por su odio hacia las niñas. Por eso, el Día del Juicio se le preguntará a la niña qué pecado cometió para que la mataran. Esto servirá para aterrorizar a su asesino. Pues, si se pregunta a la víctima de una injusticia, ¿qué pensará entonces el culpable, «el que cometió la opresión»? Ali bin Abi Talhah transmitió que Ibn Abbas dijo: «Y cuando se pregunte a la niña enterrada viva, Su’ilat» significa «que ella preguntará». Abu Ad-Duha expresó algo parecido al decir: «Preguntará, es decir, exigirá reparación por su sangre». (At-Tabari 24:246) Lo mismo se ha transmitido de As-Suddi y Qatadah. Se han transmitido hadices sobre la Maw’udah. El imán Ahmad registró un relato de A’ishah, transmitido por Judamah bint Wahb, hermana de Ukkashah, quien dijo: «Estaba en presencia del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, junto con otras personas, y él dijo:

“Estaba a punto de prohibir las relaciones sexuales con mujeres que amamantan, pero luego vi que los romanos y los persas tienen relaciones sexuales con sus mujeres que amamantan a sus hijos y eso no perjudica en absoluto a los niños.”

Entonces le preguntaron acerca de la interrupción del coito para evitar que la eyaculación masculina entrara en el útero de la mujer, y él dijo:

“Ese es el infanticidio menor, y es la niña enterrada viva la que será interrogada.” (Ahmad 6:434)

Muslim, Ibn Majah, Abu Dawud, At-Tirmidhi y An-Nasa’i también registraron este hadiz. (Muslim 2:1066, Ibn Majah 1:648, Abu Dawud 3:211, Tuhfat Al-Ahawadhi 6:249 y An-Nasai en Al-Kubra 6:106)

La expiación por enterrar vivas a niñas pequeñas

Abdur-Razzaq dijo que Isra’il les había informado por medio de Simak bin Harb, de An-Numan bin Bashir, quien transmitió de Umar bin Al-Khattab estas palabras sobre la declaración de Allah: «Y cuando se interrogue a la niña enterrada viva». Qays bin Asim acudió al Mensajero de Allah y dijo: «¡Mensajero de Allah! En la época preislámica enterré vivas a algunas de mis hijas». El Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

«Liberad a un esclavo por cada uno de ellos». (Abdur-Razzaq 3:351) 

Entonces Qays dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! En verdad, soy dueño de camellos”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

«Entonces, sacrifica un camello por cada uno de ellos.» 

La distribución de las páginas

Allah dice: «Y cuando se desplieguen las páginas». Ad-Dahhak dijo: «A cada persona se le entregará su registro en la mano derecha o en la izquierda». Qatadah dijo: «¡Hijo de Adán! Tu registro se escribe, luego se enrolla y después se te entrega el Día del Juicio. Que cada cual examine lo que él mismo dictó para que se escribiera en su registro». (At-Tabari 24:249) 

La desaparición de los cielos, el encendido del Fuego del Infierno y el acercamiento del Paraíso

Allah dice: “Y cuando el cielo sea Kushitat”, Mujahid dijo: “Se retira”. (At-Tabari 24:249) As-Suddi dijo: “Despojado”. Respecto a la declaración de Allah: “Y cuando el infierno sea Suirat”, As-Suddi dijo: “Se calienta”. En referencia a la declaración de Allah: “Y cuando el paraíso sea acercado”, Ad-Dahhak, Abu Malik, Qatadah y Ar-Rabi bin Khuthaym dijeron: “Esto significa que será acercado a sus habitantes”.

Todos sabrán lo que Él ha traído el Día del Juicio con respecto a

La afirmación de Allah: «Toda persona sabrá lo que ha presentado». Esta es la respuesta concluyente a las afirmaciones anteriores y significa que, cuando sucedan estas cosas, cada alma sabrá lo que ha hecho y se le mostrará. Allah dice: «El día en que cada persona encuentre ante sí todo el bien que haya hecho y todo el mal que haya hecho, deseará que haya una gran distancia entre ella y su mal». (3:30) Allah también dice: «Ese día se le informará al hombre de lo que envió por delante y de lo que dejó atrás». (75:13)

{15. ¡Pero no! ¡Juro por Al-Khunnas!

16. Al-Jawar Al-Kunnas.

17. Y por la noche cuando se oscurece.

18. Y por el día cuando respira.

19. En verdad, esta es la palabra de un noble mensajero.

20. Dhi Quwwah, junto al Señor del Trono – Makin,

21. Obedeció allí, era digno de confianza.

22. Y vuestro compañero no está loco.

23. Y, en verdad, lo vio en el horizonte claro.

24. Y no escatima en comunicar conocimiento de lo oculto.

25. Y no es la palabra del Shaytán proscrito.

26. ¿Adónde vais, pues?

27. En verdad, esto no es sino un recordatorio para todas las criaturas.

28. Para quien de vosotros quiera seguir el camino recto.

29. Y no podéis querer nada si Alá no quiere, el Señor de todo lo que existe.

La explicación de las palabras al-Khunnas y al-Kunnas

Muslim lo registró en su Sahih, y An-Nasa’i en su Libro de tafsir, al explicar esta aleya, citando a Amr bin Hurayth, quien dijo: «Recé la oración del alba detrás del Profeta y lo oí recitar: “¡Pero no! Juro por Al-Khunnas, Al-Jawar Al-Kunnas, por la noche cuando se acerca y por el día cuando respira”». (Muslim 1:336 y An-nasai en Al-Kubra 6:507). Ibn Jarir narró, de Khalid bin Ararah, que oyó a Ali responder a una pregunta sobre la aleya «¡No! Juro por Al-Khunnas, Al-Jawar Al-Kunnas»: «Son las estrellas que se ocultan durante el día y surcan el cielo (aparecen) por la noche». (At-Tabari 24:251)

Sobre las palabras de Allah: «Y por la noche cuando Asas». Hay dos opiniones acerca de esta expresión. Según una de ellas, alude a su avance con la oscuridad. Mujahid dijo: «Significa que oscurece». Said bin Jubayr dijo: «Cuando comienza». Al-Hasan Al-Basri dijo: «Cuando cubre a la gente». (At-Tabari 24:256) También lo dijo Atiyah Al-Awfi. (At-Tabari 24:256) Ali bin Abi Talhah y Al-Awfi transmitieron ambos de Ibn Abbas: «cuando Asas» significa «cuando se va». (At-Tabari 24:255) Mujahid, Qatadah y Ad-Dahhak dijeron lo mismo. (At-Tabari 24:256) Zayd bin Aslam y su hijo Abdur-Rahman hicieron una afirmación parecida al decir que «cuando Asas» significa «cuando se marcha y se aleja». (At-Tabari 24:256)

Creo que la intención de Alá al decir «cuando se acerca» es cuando se aproxima, aunque también es correcto usar esta palabra para referirse a la partida. Sin embargo, «aproximación» es un uso más apropiado aquí. Es como si Alá jurara por la noche y su oscuridad cuando se acerca, y por la mañana y su luz cuando brilla desde el este. Esto es como Alá dice: «Por la noche cuando envuelve. Por el día cuando aparece con brillo» (92:1-2) y también dice: «Por la mañana. Por la noche cuando oscurece» (93:1-2). Alá también dice: «Cortador del amanecer. Ha establecido la noche para el descanso» (6:96). Y hay otros versículos similares que mencionan esto. Muchos eruditos de los fundamentos del lenguaje han dicho que la palabra «Asas» se usa para significar avanzar y retroceder, compartiendo ambos significados la misma palabra.

Por lo tanto, es correcto que la intención pudiera referirse a ambos, y Allah sabe más.

Sobre las palabras de Allah: «Y por el día cuando respira». Ad-Dahhak dijo: «Cuando amanece». Qatadah dijo: «Cuando se ilumina y avanza». (At-Tabari 24:258)

Jibril descendió con el Corán y no es el resultado de la locura con respecto a

La declaración de Allah, «En verdad, esta es la palabra de un mensajero noble», significa que este Corán está siendo transmitido por un mensajero noble, es decir, un ángel honorable, de buen carácter y aspecto resplandeciente: Jibril.

Ibn Abbas, Ash-Shabi, Maymun bin Mihran, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi bin Anas, Ad-Dahhak y otros han dicho esto. (Al-Qurtubi 19:240) “Dhi Quwwah” Esto es similar a la declaración de Allah, “Ha sido enseñado por uno poderoso en poder, Dhu Mirrah.” (53:5-6) es decir, poderoso en la creación, poderoso en fuerza y poderoso en acciones. “con el Señor del Trono Makin”, es decir, tiene un alto estatus y un rango elevado con Allah. “Obedecido allí” es decir, tiene prestigio, su palabra es escuchada y es obedecido entre la asamblea más elevada (de ángeles). Qatadah dijo: «Obedeció allí». «Esto significa en los cielos. No es uno de los ángeles de menor rango (ordinarios), sino uno de los ángeles de alto rango y prestigio. Es respetado y ha sido elegido para transmitir este magnífico Mensaje». Luego, Alá dice: «Digno de confianza». Esta es una descripción de Jibril como digno de confianza. Esto es algo grandioso: que el Señor Todopoderoso haya elogiado a Su siervo y Mensajero angélico, Jibril, así como ha elogiado a Su siervo y Mensajero humano, Muhammad, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, con Su declaración: «Y tu compañero no es un loco». Ash-Shabi, Maymun bin Mihran, Abu Salih y otros mencionados anteriormente dijeron: «Esto se refiere a Muhammad, la paz y las bendiciones de Alá sean con él». (At-Tabari 24:259)

Allah dijo: «Y, en verdad, lo vio en el horizonte claro», es decir, Muhammad vio a Jibril, quien le transmitió el Mensaje de Allah, en la forma en que Allah lo creó (es decir, en su verdadera forma), y este tenía seiscientas alas. «En el horizonte claro» significa «claro». Se refiere a la primera visión, que tuvo lugar en Al-Batha’ (Makkah). Este episodio se menciona en las palabras de Allah: «Le ha enseñado alguien poderoso (Jibril), dotado de gran fortaleza. Se alzó cuando estaba en la parte más alta del horizonte. Luego se acercó y descendió, quedando a una distancia de dos arcos o menos. Entonces reveló a Su siervo lo que reveló» (53:5-10). Ya se han expuesto la explicación y la confirmación de este pasaje, así como las pruebas de que se refiere a Jibril. Parece evidente —y Allah sabe más— que esta sura (At-Takwir) fue revelada antes del Viaje Nocturno (Al-Isra’), pues solo se menciona esta visión (de Jibril), que fue la primera. La segunda visión se menciona en las palabras de Allah: «Y, en verdad, lo vio en otra bajada, junto a Sidrah Al-Muntaha. Cerca de ella está el Paraíso de la Morada. Cuando el loto quedó cubierto por aquello que lo cubrió» (53:13-16). Estos versículos solo aparecen en la sura An-Najm, revelada después de la sura Al-Isra’ (El Viaje Nocturno).

El Profeta no escatima en transmitir la Revelación

«No es Zanin acerca de lo oculto», es decir, Muhammad no sigue conjeturas falsas sobre lo que Allah reveló. Otros han recitado esta aleya con la letra «Dad» en la palabra Danin, que significa que no es tacaño, sino que transmite el mensaje a todos.

Sufyan bin Uyaynah dijo: “Tanto Zanin como Danin tienen el mismo significado. Significan que no es un mentiroso ni una persona malvada o pecadora. El Zanin es aquel que sigue suposiciones falsas, y el Danin es aquel que es tacaño”. (At-Tabari 24:261)

Qatadah dijo: «El Corán era oculto y Allah se lo reveló a Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y él no se lo ocultó a la gente. Al contrario, lo anunció, lo transmitió y lo ofreció a todo aquel que lo deseara». (At-Tabari 24:261) Ikrimah, Ibn Zayd y otros han hecho declaraciones similares. Ibn Jarir prefirió la recitación Danin. (At-Tabari 24:260) Afirmo que ambas recitaciones han sido confirmadas por numerosas cadenas de transmisión y que su significado es correcto en cualquiera de los dos casos, como ya hemos mencionado.

El Corán es un recordatorio para todos los mundos, no una inspiración de Shaytan

Allah dice: “Y no es la palabra del Shaytan expulsado”, es decir, este Corán no es obra de un Shaytan expulsado. Esto significa que él no puede producirlo ni le corresponde hacerlo. Allah dice también: “Y no son los Shayatin quienes lo han hecho descender. No les corresponde hacerlo ni pueden. En verdad, han sido apartados de la escucha.” (26:210-212) Luego Allah dice: “¿Adónde vais?”, es decir, ¿qué ha sido de vuestro juicio al rechazar este Corán, cuando es manifiesto, claro y evidente que es la verdad procedente de Allah? Esto es como lo que Abu Bakr As-Siddiq dijo a la delegación de Bani Hanifah cuando acudieron a él como musulmanes y les pidió que recitaran algo del Corán. Entonces le recitaron algo del llamado Corán de Musaylimah el Mentiroso, que era un galimatías y estaba pésimamente redactado. Abu Bakr dijo: “¡Ay de vosotros! ¿Qué ha sido de vuestro sentido común? ¡Por Allah, este discurso no procede de ningún dios!”. Qatadah dijo: “¿Adónde vais?”, es decir, alejándoos del Libro de Allah y de la obediencia a Él.

Luego Allah dice: «En verdad, esto no es sino un recordatorio para los seres creados», es decir, este Corán es un recordatorio para toda la humanidad. Por medio de él se les recuerda y se les exhorta. «Para quien de vosotros quiera seguir el camino recto», es decir, quien busque la guía debe atenerse a este Corán, pues es su salvación y su guía. No hay guía fuera de él. «Pero no podéis quererlo si Allah, Señor de todos los mundos, no lo quiere». Esto significa que la voluntad no queda en vuestras manos, de modo que quien quiera ser guiado lo sea y quien quiera extraviarse se extravíe; más bien, todo sucede según la voluntad de Allah, el Altísimo, que es el Señor de todos los mundos. Se cuenta, por Sulayman bin Musa, que cuando se reveló esta aleya: «Para quien de vosotros quiera seguir el camino recto».

Abu Jahl dijo: «El asunto depende de nosotros. Si queremos, nos mantendremos firmes; y si no queremos, no lo haremos». Entonces Allah reveló: «Y no podéis querer, a menos que Allah, Señor de todos los mundos, quiera». (At-Tabari 24:264) [Este relato es mursal]

Este es el final del Tafsir de la Sura At-Takwir, y todas las alabanzas y agradecimientos son para Allah.

Tafsir Ibn Kathir (edición abreviada), volumen 10, páginas 370-387