L’attitude envers l’oppresseur relève de la foi

Nos linguistes classiques ont défini l'oppression comme suit : c'est réduire ou augmenter quelque chose dans son essence, changer son temps et le placer hors de la place qui lui est allouée.

L’oppression se décline en trois formes : l’oppression envers soi-même, envers autrui et envers Allah, le Tout-Puissant. La pire des oppressions consiste à associer des partenaires à Allah.[1] Le verset de la sourate Luqman, « Le polythéisme est la pire des oppressions »,[2] en témoigne. Izutsu, qui établit un lien entre oppression et tyrannie, définit le concept ainsi : « Lorsqu’une personne dépasse ses propres limites et fait ce qu’elle n’a pas le droit de faire ; lorsqu’elle agit injustement. »[3]

La violation des droits légitimes, le mépris de la loi, une gouvernance tyrannique, le non-respect des principes et des règles, ainsi que l’appropriation du bien d’autrui ont également été définis comme des formes d’oppression.[4] L’oppression consiste à placer une chose hors de sa juste place ; elle est le contraire de la justice. Celui qui opprime est appelé oppresseur. Dans le soufisme, l’auteur de l’oppression, l’oppresseur, est défini de façon quelque peu différente. Selon les derviches, l’oppresseur est celui qui se lamente lorsqu’un malheur survient, qui adore par insouciance et par habitude, qui invoque Allah avec la langue plutôt qu’avec le cœur et qui L’aime pour des raisons mondaines.[5]

L'oppression est un concept plus général que la mécréance (kufr). Elle inclut également la mécréance. Dans ce contexte, les significations premières de l'oppression sont liées à la foi, et si l'on considère ce concept dans le cadre des explications précédentes, les expressions telles que kufr, shirk, nifak, fisk, bağy, rébellion, kabire, sagire, zenb, ism, dalalet, fucur, apostasie, prostitution, munkar, tuğyan, guluvv, teaddi, istikbar, humiliation, calomnie, adultère, etc., désignent également l'oppression.

Certains de ces comportements s'apparentent davantage au péché. Ibn Mas'ud et Ibn Abbas affirment : « Tout péché et toute rébellion contre Allah est une oppression ». Nous avons donc jugé pertinent de retenir cette définition de l'oppression. Les commentateurs ont défini l'acceptation, en toute connaissance de cause, de ce qui est interdit comme licite comme une oppression, car ce type d'oppression est également lié à l'incroyance.

Le commentateur Qatada a très bien analysé le lien entre oppression et foi, la définissant comme « la résistance à la thèse "La ilahe illallah" et le reniement constituent une forme d'oppression »[6]. En ce sens, tout incroyant est un oppresseur. Quelle que soit leur nature, ceux qui s'opposent au monothéisme se rangent du côté des oppresseurs. Qu'ils soient juifs, chrétiens, zoroastriens, hypocrites, socialistes, capitalistes, positivistes, laïcs, nihilistes, athées, déistes, existentialistes, etc., peu importe : tous sont avant tout des oppresseurs en matière de croyance ; tous sont des infidèles aux yeux de l'islam. Dans ce contexte, la définition suivante de Jurjani prend tout son sens : « Passer de la vérité au mensonge est une oppression »[7].

Selon cette définition, l'apostasie et la perversion sont également incluses dans le champ de l'oppression. Le Coran a montré que le simple fait de sympathiser avec les mécréants, sans pour autant être dans le mensonge, justifie l'envoi en enfer. Le verset suivant en témoigne :

« Ne montrez jamais la moindre sympathie ni la moindre inclination envers ceux qui persistent dans l’oppression/l’incroyance. Sinon, le Feu vous atteindra (et vous finirez en Enfer) et comme vous n’avez d’autre protecteur qu’Allah, vous ne serez pas secourus (par Lui) ! »[8]

Ce verset s'adresse à tous ceux qui tendent à l'oppression et obéissent aux oppresseurs. Plus précisément, l'obéissance et le suivi des chefs de l'incroyance y sont interdits.[9] Il ne faut éprouver aucune inclination ni sympathie pour les incrédules.[10]

Certains commentateurs l'ont interprété comme une inclination envers les mécréants, de l'amour pour eux, de la sympathie pour leur cœur, de la satisfaction de leurs actions, de la flatterie et du fait de s'asseoir avec les oppresseurs.[11] Nous vous suggérons de bien comprendre le hadith suivant, en espérant qu'il ait pu interpréter ce verset : « Quiconque aide quelqu'un (contre les musulmans) et agit de concert avec lui, sachant qu'il est un oppresseur/mécréant, a assurément quitté l'islam. »[12]

Hasan al-Basri, l’un des grands Tabi’in, a également donné l’explication suivante au sujet de l’interprétation du verset ci-dessus : « Si une personne corrige deux de ses traits de caractère, elle aura corrigé toutes ses actions. Ces deux traits sont la rébellion face aux bienfaits et le penchant pour l’injustice. »[13] Ce sont précisément les caractéristiques de l’homme moderne. Seul l’islam peut guérir ces maux.

Qualifier d'oppression l'usage illégitime du bien d'autrui nous impose une profonde leçon. Or, le propriétaire absolu de la propriété est Allah. [14] Tout, y compris l'être humain, appartient à Allah le Tout-Puissant. Afin de ne pas tomber dans l'oppression, l'homme doit aligner sa volonté sur la volonté divine. Autrement, il s'égarera du chemin du Maître de la propriété. Le but de l'envoi des Livres et des Prophètes est d'éliminer l'oppression. Il s'agit d'enseigner à l'humanité à vivre selon Sa volonté, en s'appropriant la propriété d'Allah.

Selon une définition théologique, si s’opposer à la volonté d’Allah dans le monde qu’Il a créé constitue une injustice, il est alors essentiel de trouver comment ne pas s’écarter de la justice et de donner ainsi un sens à sa vie. Cette voie est celle de la prophétie. Elle consiste à suivre Hz. Muhammad (paix et bénédictions sur lui) dans les trois dimensions de la vie. L’homme ne peut trouver cette voie par la seule raison, mais les insensés ne peuvent pas non plus s’y engager.

Comme son étymologie le montre, l'oppression est le symbole des ténèbres. Dans le Coran, toutes les voies et visions du monde non fondées sur la révélation sont expliquées par le concept d'oppression. Seule la guidance du Prophète permet de vaincre les ténèbres et l'oppression. Il est impossible de prévenir l'oppression sans révélation. Les principaux représentants de l'oppression sont les démons, les taghuts et les personnes possédées. Le Prophète, lorsqu'il dit : « Je vous mets en garde contre l'oppression… »[15], faisait référence à toutes les formes d'oppression, et notamment au polythéisme. En effet, le Coran a été révélé pour éliminer l'oppression. Afin que ce but soit atteint, le Messager d'Allah a fait prêter serment à ses compagnons de « secourir les opprimés »[16].

En résumé, ces récits visent à protéger les musulmans du polythéisme, des voies qui y mènent, de son organisation collective et de son institutionnalisation, afin que la communauté ne sombre pas dans le marécage des péchés et des fautes, et que l’oppression ne se dote pas d’une personnalité juridique pour déclarer la guerre à l’islam. Bien entendu, cela implique également de ne porter atteinte aux droits de personne, y compris ceux des animaux et les droits de propriété. Dans la conception islamique, la violation des droits est appelée oppression.

Dans ce contexte, nous tenons à vous rappeler l’ordre donné par Haz. Abou Bakr aux commandants de l’armée qu’il envoya à Damas afin d’éviter l’oppression : « Je vous ordonne d’être pieux envers Allah et de ne combattre que pour Sa cause. Combattez ceux qui persistent à renier Allah. Allah le Tout-Puissant soutiendra assurément Sa religion. Ne dépassez pas les limites, ne violez pas les droits des personnes, ne semez pas la corruption sur terre, ne brûlez pas les palmiers, ne tuez pas les animaux, ne portez pas atteinte aux arbres fruitiers et ne détruisez pas les églises. »[17]

Il n'existe nulle part ailleurs au monde, hormis chez les musulmans, une telle déclaration ni une telle mise en œuvre de la déclaration interdisant l'oppression. Toutes les guerres du monde peuvent être analysées, y compris celles de notre époque. Aucun meurtrier n'a les mains aussi sales et le sang aussi répandu que l'Occident, la mentalité qu'il représente et l'impérialisme américain. En ce sens, il faut savoir que l'Occident est une civilisation fondée sur le sang et les vies de ceux qui ne sont pas des siens. L'Occident et les États-Unis ont inventé les guerres par procuration et ont imputé tous les conflits aux pays musulmans. Dans ce contexte, les peuples s'entretuent à cause des menaces et des intrigues de l'Occident. Comme nous l'avons déjà dit, le monde a beaucoup à apprendre des musulmans sur l'humanité. Aucune autre religion ni civilisation que l'islam ne peut apporter autant de beauté et de bonté à l'humanité.

[1] Isfahani, Ragıp, el-Mufradat, pp. 537-8

[2] Luqman 31/13

[3] Izutsu, Toshihiko, Religious Moral Concepts, Pinar Yay. Istanbul, p. 222.

[4] Curcani, Tarifat, p. 144 ; Abu'l Muntaha, Commentaire Fiqh-i Ekber, trsz, Istanbul, p. 25 ; Demir, Omer, Dictionnaire des sciences sociales, Ağaç Yay. V. Se prélasser. 1997, Istanbul, p. 391.

[5] Uludag, Suleyman, Dictionary of Sufi Terms and Idioms, p. 592,

[6] Nahhas, Abu Cafer, Mean’i-l Kur’an, vol. I, p. 108.

[7] Jurjani, Tarifat, p. 144.

[8] Hud 11/11

[9] Maturidi, Te'vilat, vol. VI, p. 192

[10] Zuhayli, Vehba, et-Tefsir’u-l Veciz, p. 235.

[11] Bagavi, Mealim’u-t Tenzil (Mukhtasar), p. 439.

[12] Heysemi, Zawaid, vol. IV, p. 205.

[13] Al-Basri, Hasan, Tefsir, vol. I, p. 409.

[14] Voir : Al-Baqarah 2/26

[15] Darimi, Sunan, Beyrouth, 1997, Sirah, hadith no 2516, vol. II, p. 313.

[16] Ibn Kathir, Jami’u-l Masanid, vol. II, p. 84.

[17] Tahavi, Abu Ja'far, Mushkil’u-l Asar, vol. II, p.24.