موقف المؤمن من الظالم من الإيمان

لقد عرّف اللغويون الكلاسيكيون لدينا القمع على النحو التالي: هو تقليل أو زيادة شيء ما في جوهره، وتغيير وقته ووضعه خارج المكان المخصص له.

الظلم ثلاثة أنواع: ظلم النفس، وظلم الآخرين، وظلم الله تعالى. وأعظم الظلم هو إشراك الله.[1] والآية في سورة لقمان: "الشرك أعظم الظلم".[2] دليل على ذلك. وقد عرّف إيزوتسو، الذي ربط بين الظلم والاستبداد، مفهوم الظلم بأنه: "تجاوز المرء لحدوده وفعل ما ليس له حق فيه، وتصرفه بغير حق".[3]

كما عُرّف الظلم بأنه انتهاك الحقوق المشروعة، وعدم الاعتراف بالقانون، وإدارة الناس باستبداد، وتجاهل المبادئ والقواعد، والتصرف في ممتلكات الغير.[4] وهو وضع الشيء في غير موضعه، ونقيض العدل. ويُسمى من يمارس الظلم ظالما. أما في التصوف، فيُعرّف فاعل الظلم، أي الظالم، على نحو مختلف بعض الشيء. فبحسب الدراويش، الظالم هو من يصرخ عند نزول المصيبة، ويعبد الله غفلةً واعتيادا، ويذكره بلسانه لا بقلبه، ويحبه لأسباب دنيوية.[5]

الظلم مفهوم أعمّ من الكفر، فهو يشمل الكفر أيضاً. في هذا السياق، ترتبط المعاني الأساسية للظلم بالدين، وإذا نظرنا إلى هذا المفهوم ضمن إطار التفسيرات السابقة، فإنّ تعابير مثل الكفر، والشرك، والنفاق، والفسق، والتمرد، والكبر، والثياب، والزنب، والإيمان، والدلالة، والفجور، والردة، والبغاء، والمنكر، والطغيان، والغلوف، والتدلي، والاستخارة، والإذلال، والافتراء، والزنا، وغيرها، تدلّ أيضاً على الظلم.

بعض هذه السلوكيات أقرب إلى الخطيئة. قال ابن مسعود وابن عباس: "كل معصية وعصيان لله ظلم"، فوجدنا من المناسب اعتماد هذا التعريف للظلم. وقد عرّف المفسرون قبول المحرمات على أنها إباحة مع العلم بها بأنه ظلم، لأن هذا النوع من الظلم يرتبط أيضاً بالكفر.

لقد أوضح المعلق قتادة العلاقة بين الظلم والإيمان بشكلٍ جليّ، فعرّفها بأنها "مقاومة قول لا إله إلا الله وإنكاره ظلم".[6] وبهذا المعنى، فإن كل كافر ظالم. وبغض النظر عن نوعهم، فإن معارضي التوحيد يندرجون ضمن فئة الظالمين. لا يهم إن كانوا يهودًا، أو مسيحيين، أو زرادشتيين، أو منافقين، أو اشتراكيين، أو رأسماليين، أو وضعيين، أو علمانيين، أو عدميين، أو ملحدين، أو مؤمنين بوجودية، أو غير ذلك؛ فجميعهم ظالمون من حيث العقيدة أولًا وقبل كل شيء؛ فهم جميعًا كفار في نظر الإسلام. وفي هذا السياق، نجد تعريف الجرجاني التالي ذا دلالة: "الانتقال من الحق إلى الباطل ظلم".[7]

بحسب هذا التعريف، فإن الردة والضلال يندرجان ضمن نطاق الظلم. وقد بيّن القرآن الكريم أن مجرد التعاطف مع الكفر، لا يُعدّ سببًا لدخول جهنم. والآية التالية دليل على ذلك:

"لا تُظهروا أدنى قدر من التعاطف أو الميل نحو أولئك الذين يصرون على الظلم/الكفر. وإلا فإن النار ستصيبكم (وستكونون في جهنم) ولأنكم لا ولي لكم إلا الله، فلن ينصركم (منه)!"[8]

الآية عامة لكل من يميل إلى الظلم ويطيع الظالمين. وبالتحديد، تنهى الآية عن طاعة واتباع قادة الكفر.[9] ولا ينبغي أن يكون هناك ميل أو تعاطف مع أهل الكفر.[10]

فسّر بعض المفسرين ذلك بأنه ميلٌ نحو الكافرين، ومحبةٌ لهم، وتعاطفٌ مع قلوبهم، ورضا عن أعمالهم، ومداهنةٌ للظالمين ومجالستهم.[11] ونقترح عليكم أن تفهموا الحديث التالي جيدًا، على أمل أن يكون قد فسّر هذه الآية: «مَنْ نَصَرَ عَزِيزًا وَعَامِلَ عَزِيزًا عَلَيْهِ وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ ظَالِمٌ/كَافِرٌ فَقَدْ رَدْعَ السَّمَاءَ».[12]

وقدّم الحسن البصري، أحد كبار التابعين، التفسير التالي لتفسير الآية المذكورة أعلاه: "إذا أصلح المرء صفتين من صفاته، أصلح جميع أعماله. وهما: التمرد على النعم، والميل إلى الظلم."[13] وهذه هي في جوهرها صفات الإنسان المعاصر. والإسلام وحده هو القادر على علاج هذه الآفات.

إذا وصفنا الاستخدام غير المصرح به لممتلكات الغير بالظلم، فإن هذا المعنى يحمل دلالات عميقة. وعليه، فإن المالك المطلق للممتلكات هو الله تعالى. [14] فكل شيء، بما في ذلك الإنسان، هو ملك لله عز وجل. ولكي لا ينحرف الإنسان عن الظلم، عليه أن يُوَحِّد إرادته مع إرادة الله. وإلا فإنه يكون قد انحرف عن سبيل مالك الممتلكات. والغاية من إرسال الكتب والأنبياء هي القضاء على الظلم، وتعليم البشرية أن تعيش وفقًا لإرادته في ملك الله.

بحسب التعريف اللاهوتي، إذا كان معارضة إرادة الله في العالم الذي خلقه الله ظلمًا، فمن الضروري إيجاد سبل لتجنب الظلم وإضفاء معنى على الحياة وفقًا لذلك. هذا هو سبيل النبوة، وهو اتباع السيد النبي محمد صلى الله عليه وسلم في جميع جوانب الحياة. لا يستطيع الإنسان أن يسلك هذا السبيل بالعقل وحده، ولا يستطيع الجاهل أن يسلكه أيضًا.

كما يتضح من أصل الكلمة، فإن الظلم رمزٌ للظلام. في القرآن الكريم، تُفسَّر جميع السبل والنظرات إلى العالم التي لا تستند إلى الوحي بمفهوم الظلم. ولا سبيل للتغلب على الظلام/الظلم إلا بهداية النبي صلى الله عليه وسلم. فليس من الممكن منع الظلم دون الوحي. وأبرز رموز الظلم هم الشياطين والطاغوت والأشخاص المسكونون بالأرواح الشريرة. وقد حذر النبي صلى الله عليه وسلم، بقوله: «إني أنذركم من الظلم...»[15]، من جميع أنواع الظلم، ولا سيما الشرك. في الواقع، أُنزل القرآن الكريم للقضاء على الظلم. ولتحقيق هذا الهدف، بايع رسول الله صلى الله عليه وسلم أصحابه على «نصرة المظلومين».[16]

إذا لخصنا هذه الروايات من حيث المعنى، فمن الضروري حماية المسلمين من الشرك، ومن الطرق المؤدية إليه، ومن تنظيمه الجماعي وإضفاء الطابع المؤسسي عليه، ومن وقوع الأمة في مستنقع المعاصي والذنوب، ومن الظلم الذي يتخذ شخصية قانونية ويعلن الحرب على الإسلام. وبالطبع، يشمل ذلك أيضًا عدم انتهاك حقوق أي أحد، بما في ذلك الحيوانات والأموال. وفي الفهم الإسلامي، يُسمى انتهاك القانون ظلمًا.

في هذا السياق، نود أن نذكركم بالأمر الذي أصدره أبو بكر الصديق رضي الله عنه لقادة الجيش الذين أرسلهم إلى دمشق لتجنب الظلم: «آمركم أن تكونوا متقين لله، وأن تقاتلوا في سبيله فقط. قاتلوا الذين يصرون على كفر الله، والله تعالى سينصر دينه لا محالة. لا تتجاوزوا الحدود، ولا تنتهكوا حقوق الناس، ولا تفسدوا في الأرض، ولا تحرقوا النخيل، ولا تقتلوا الحيوانات، ولا تؤذوا أشجار الفاكهة، ولا تهدموا الكنائس».[17]

لا يوجد في العالم، سوى المسلمين، من أعلن تحريم الظلم وطبّق هذا الإعلان. يمكن فحص جميع الحروب في العالم، وكذلك حروب عصرنا. لا يوجد قاتل يداه ملطختان بالدماء والقذارة بقدر الغرب والعقلية التي يمثلها، ولا الإمبريالية الأمريكية. ومن هذا المنطلق، ينبغي أن يُعرف أن الغرب حضارة قامت على دماء وأرواح من ليسوا من أهله. ابتكر الغرب وأمريكا الحروب بالوكالة، وألقيا مسؤولية الحروب كلها على البلدان الإسلامية. ففي هذه المنطقة، يسفك الناس دماء بعضهم بعضًا بسبب تهديدات الغرب ومكائده. وكما ذكرنا من قبل، سيتعلم العالم الإنسانية من المسلمين. فلا دين ولا حضارة غير الإسلام يستطيع أن يمنح البشرية الجمال والخير.

[1] الأصفهاني، راغب، المفردات، ص537-8.

[2] لقمان 31/13

[3] إيزوتسو، توشيهيكو، المفاهيم الأخلاقية الدينية، دار بينار للنشر. إسطنبول، ص 222.

[4] كوركاني، طريفات، ص. 144؛ أبو المنتهى، شرح الفقه الأكبر، ترسز، استانبول، ص. 25؛ دمير، عمر، معجم العلوم الاجتماعية، آغاتش ياي. خامسا تشمس. 1997، اسطنبول، ص. 391.

[5] أولوداغ، سليمان، معجم المصطلحات والمصطلحات الصوفية، ص25. 592،

[6] النحاس، أبو جعفر، معاني القرآن، ج 1، ص 108.

[7] جرجاني، التعريفات، ص. 144.

[8] Hud 11/11

[9] ماتوريدي، تيفيلات، المجلد. السادس، ص. 192

[10] الزحيلي، وهبة، التفسير الوجيز، ص. 235.

[11] باجافي، معاليمو تنزل (مختصر)، ص. 439.

[12] هيسمي، زويد، المجلد الرابع، ص 205.

[13] البصري، الحسن، التفسير، المجلد الأول، ص. 409.

[14] انظر: البقرة 2/26

[15] الدارمي، سنن، بيروت، 1997، السيرة، حديث رقم: 2516، المجلد الأول. الثاني، ص. 313.

[16] ابن كثير، جامع المسانيد، المجلد II، ص. 84.

[17] الطحاوي، أبو جعفر، مشكلة العصر، ج ٤. الثاني، ص.24.