La postura frente al opresor es una cuestión de fe

Nuestros lingüistas clásicos han definido la opresión de la siguiente manera: reducir o aumentar algo en su esencia, cambiar su momento y situarlo fuera del lugar que le corresponde.

La opresión es de tres tipos: contra uno mismo, contra otras personas y contra Allah, el Altísimo. La mayor opresión consiste en asociar copartícipes con Allah.[1] El versículo de la sura Luqmán «El politeísmo es la mayor opresión»[2] es una prueba de ello. Izutsu, que estableció una relación entre opresión y tiranía, definió el concepto así: «Cuando una persona sobrepasa sus propios límites y hace lo que no tiene derecho a hacer; cuando actúa injustamente».[3]

También se han definido como opresión la vulneración de derechos legítimos, el desconocimiento de la ley, el gobierno tiránico, el desprecio de principios y normas y la apropiación de bienes ajenos.[4] Es colocar algo fuera del lugar que le corresponde, lo contrario de la justicia. A quien oprime se le llama opresor. En el sufismo, quien comete opresión se define de un modo algo distinto. Según los derviches, el opresor es quien clama cuando llega la desgracia, adora por descuido y costumbre, recuerda a Allah con la lengua en lugar de con el corazón y lo ama por motivos mundanos.[5]

La opresión es un concepto más amplio que el kufr y también lo incluye. En este contexto, los significados principales de la opresión se relacionan con la fe. Si consideramos este concepto a la luz de las explicaciones anteriores, expresiones como kufr, shirk, nifak, fisk, bağy, rebelión, kabire, sagire, zenb, ism, dalalet, fucur, apostasía, prostitución, munkar, tuğyan, guluvv, teaddi, istikbar, humillación, calumnia, adulterio, etc., también hacen referencia a la opresión.

Algunos de estos comportamientos están más relacionados con el pecado. Ibn Masud e Ibn Abbas afirman: «Todo pecado y rebelión contra Alá es opresión», por lo que consideramos apropiado adoptar esta definición de opresión. Los comentaristas han definido como opresión el aceptar lo prohibido como permisible a sabiendas, ya que este tipo de opresión también está relacionado con la incredulidad.

El comentarista Qatada ha resuelto muy bien la conexión entre opresión y fe, definiéndola como «la resistencia a decir La ilahe illallah y la negación como opresión».[6] En este sentido, todo incrédulo es un opresor. Independientemente de su tipo, quienes se oponen al monoteísmo se incluyen en el grupo de los opresores. No importa si son judíos, cristianos, zoroastrianos, hipócritas, socialistas, capitalistas, positivistas, secularistas, nihilistas, ateos, deístas, existencialistas, etc.; todos ellos son opresores, ante todo, en términos de creencias; todos son infieles a los ojos del Islam. En este contexto, encontramos significativa la siguiente definición de Jurjani: «Pasar de la verdad a la falsedad es opresión».[7]

Según esta definición, la apostasía y la infidelidad también se incluyen dentro del ámbito de la opresión. El Corán ha demostrado que no solo la falsedad, sino incluso la simpatía hacia la incredulidad, justifica la condena al infierno. El siguiente versículo es prueba de ello:

«No mostréis la menor simpatía ni inclinación hacia quienes persisten en la opresión y la incredulidad. De lo contrario, el Fuego os alcanzará (y acabaréis en el Infierno) y, puesto que no tenéis otro protector que Allah, no recibiréis ayuda (de Él)».[8]

El versículo es general para todo aquel que tiende a la opresión y obedece a los opresores. En particular, la obediencia y el seguimiento a los líderes de la incredulidad están prohibidos en el versículo.[9] No debe haber ninguna inclinación ni simpatía por los incrédulos.[10]

Algunos comentaristas lo han interpretado como inclinarse hacia los incrédulos, quererlos, simpatizar con ellos de corazón, aprobar sus actos, adularlos y sentarse con los opresores.[11] Les recomendamos que comprendan bien el siguiente hadiz, con la esperanza de que pueda ayudar a interpretar este versículo: «Quien ayuda a alguien (contra los musulmanes) y colabora con él, sabiendo que es opresor o incrédulo, ha abandonado definitivamente el islam».[12]

Hasan al-Basri, uno de los grandes Tabi’in, también explicó así la interpretación del versículo anterior: «Si una persona corrige dos de sus rasgos, habrá corregido todas sus obras. Estos son la rebeldía ante las bendiciones y la inclinación a la opresión».[13] Estas son, en esencia, las características del ser humano moderno. Solo el islam puede curar estas enfermedades.

Si consideramos el uso no autorizado de la propiedad ajena como opresión, este significado nos impone profundas implicaciones. En consecuencia, el dueño absoluto de la propiedad es Alá. [14] Todo, incluido el ser humano, pertenece a Alá Todopoderoso. Para no caer en la opresión, es necesario que el ser humano alinee su voluntad con la voluntad divina. De lo contrario, se habrá desviado del camino del dueño de la propiedad. El propósito del envío de libros y profetas es eliminar la opresión. Es enseñar a la humanidad a vivir de acuerdo con Su voluntad en la propiedad de Alá.

Según una definición teológica, si oponerse a la voluntad de Allah en el mundo creado por Allah es opresión, entonces es esencial encontrar formas de no desviarse hacia la opresión y dar sentido a la vida en consecuencia. Este camino es el de la profecía. Consiste en seguir a Hz. Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en las tres dimensiones de la vida. El ser humano no puede encontrar este camino mediante la razón pura, pero tampoco pueden recorrerlo los necios.

Como se puede apreciar en su etimología, la opresión es símbolo de oscuridad. En el Corán, todos los caminos y cosmovisiones que no se basan en la revelación se explican mediante el concepto de opresión. La oscuridad/opresión solo puede superarse con la guía del Profeta. No es posible prevenir la opresión sin la revelación. Los principales representantes de la opresión son los demonios, los taghuts y las personas demonizadas. El Profeta, quien dijo: «Os advierto contra la opresión…»[15], hizo esta advertencia refiriéndose a todo tipo de opresión, especialmente al politeísmo. De hecho, el Corán fue revelado para eliminar la opresión. Para lograr este propósito, el Mensajero de Allah tomó juramento de lealtad de sus compañeros para «ayudar a los oprimidos».[16]

En resumen, el sentido de estos relatos es que hay que proteger a los musulmanes del politeísmo, de las vías que conducen a él y de su organización e institucionalización colectivas; evitar que la comunidad caiga en el lodazal del pecado y la transgresión, y que la opresión adquiera personalidad jurídica y declare la guerra al islam. Por supuesto, esto también incluye no vulnerar los derechos de nadie, incluidos los de los animales y los relativos a los bienes. En la concepción islámica, la vulneración de derechos se denomina opresión.

En este contexto, quisiéramos recordarles la orden que Hz. Abu Bakr dio a los comandantes del ejército que envió a Damasco para evitar la opresión: «Os ordeno que seáis piadosos con Alá y que luchéis únicamente en Su camino. Combatid a quienes persisten en negar a Alá. Alá Todopoderoso ciertamente ayudará a Su religión. No sobrepaséis los límites, no violéis los derechos de las personas, no siembreis la corrupción en la tierra, no queméis palmeras, no matéis animales, no dañéis los árboles frutales y no destruyáis iglesias».[17]

No existe en el mundo otra declaración o implementación de la declaración sobre la prohibición de la opresión que no sea la de los musulmanes. Todas las guerras del mundo pueden analizarse. Las guerras de nuestra época pueden analizarse. No hay asesino con manos sucias y sangre como Occidente y la mentalidad que representa, así como el imperialismo estadounidense. En este sentido, cabe señalar que Occidente es una civilización fundada sobre la sangre y la vida de quienes no son suyos. Occidente y Estados Unidos inventaron guerras subsidiarias y culparon de todas las guerras a los países musulmanes. En esta geografía, la gente derrama sangre entre sí debido a las amenazas e intrigas de Occidente. Como ya hemos dicho, el mundo aprenderá sobre la humanidad de los musulmanes. No existe otra religión o civilización, aparte del Islam, que pueda brindar belleza y bondad a la humanidad.

[1] Isfahani, Ragıp, el-Mufradat, pp. 537-8

[2] Luqman 31/13

[3] İzutsu, Toshihiko, Religious Moral Concepts, Pinar Yay. Estambul, pág. 222.

[4] Curcani, Tarifat, p. 144; Abu'l Muntaha, Comentario Fiqh-i Ekber, trsz, Estambul, p. 25; Demir, Omer, Diccionario de Ciencias Sociales, Ağaç Yay. V. tomar el sol. 1997, Estambul, pág. 391.

[5] Uludag, Suleyman, Dictionary of Sufi Terms and Idioms, p. 592,

[6] Nahhas, Abu Cafer, Mean’i-l Kur’an, vol. I, p. 108.

[7] Jurjani, Tarifat, p. 144.

[8] Hud 11/11

[9] Maturidi, Te'vilat, vol. VI, pág. 192

[10] Zuhayli, Vehba, et-Tefsir’u-l Veciz, p. 235.

[11] Bagavi, Mealim’u-t Tenzil (Mukhtasar), p. 439.

[12] Heysemi, Zawaid, vol. IV, p. 205.

[13] Al-Basri, Hasan, Tafsir, vol. I, p. 409.

[14] Véase: Al-Baqarah 2/26

[15] Darimi, Sunan, Beirut, 1997, Sirah, Hadith No. 2516, vol. II, p. 313.

[16] Ibn Kathir, Jami’u-l Masanid, vol. II, p. 84.

[17] Tahavi, Abu Ja'far, Mushkil’u-l Asar, vol. II, p.24.