Diferencia entre Leda, Ledün e Inde

لَدَى, لَدُنْ, عِنْدَ

8.11.2020

Dr. Lütfi Hocaoğlu, especialista

Tengo

Es un adverbio de lugar. Es indeclinable en estado de reposo; es decir, su vocal o letra final no cambia según la función que desempeña en la oración. También se escribe لَدَا. Se usa como complemento de otro sustantivo. Cuando acompaña a pronombres, se escribe لَدَيْ. Significa “junto a”. No va precedido de una preposición. No indica el punto de partida.

Ladun

Es un adverbio de lugar. Se basa en la forma sukun (muda). Es decir, la vocal o letra final no cambia según su función en la oración. Se usa como posesivo de una palabra. Significa "al lado de". Siempre lleva la preposición مِنْ delante. Junto con esta preposición, indica el punto de partida (ibtidau-l-gaye).

عِنْدَ

Es un adverbio de lugar. Es declinable; es decir, la vocal final cambia según la función que cumple en la oración. Nunca desempeña funciones como sujeto, predicado o agente, ni tampoco puede ser atributo o circunstancial de estos. Por ello, nunca aparece como عِنْدُ. Puede aparecer sin preposición o con la preposición مِنْ. Además del sentido locativo literal, expresa también una relación espacial figurada. Indica como referencia aquello que lo complementa y lo convierte en punto de referencia para describir una situación con respecto a ello. Significa «en el ámbito de interacción, con respecto a».

Diferencia entre لَدَى, لَدُنْ y عِنْدَ

Mientras que لَدَى indica una función adverbial en el espacio tridimensional, لَدُنْ indica una función adverbial en el espacio tetradimensional y pentadimensional. En لَدَى, se especifica el aspecto físico del sustantivo posesivo en el espacio tridimensional. En لَدُنْ, se especifica el aspecto del sustantivo posesivo en el espacio tetradimensional y pentadimensional. Ambos pueden usarse para funciones adverbiales literales y figuradas.

لَدَى, que indica que algo está al lado de alguien, también puede referirse a una presencia real junto a esa persona. En cambio, لَدُنْ no permite esa posibilidad, pues se encuentra fuera de sus dimensiones. Por eso siempre va precedido de la preposición مِنْ. No es posible estar en ledün ni ir a ledün, pero sí puede llegarle desde ledün.

A diferencia de los otros dos, عِنْدَ indica un punto de referencia. No expresa una afinidad real, sino la esfera de influencia. Muestra el posesivo como punto de referencia. Todo lugar con el que puede influir o interactuar se encuentra dentro de su esfera. Por lo tanto, también expresa relatividad y opinión. Significa «según él» o «en su opinión».

 لَدَى ejemplos

مَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ

En Ali Imran 44 se dice que no estabas con ellos cuando discutían. Aquí se trata de un adverbio de lugar en sentido literal. Se expresa que, realmente, no estabas físicamente junto a ellos.

Encontraron a su amo en la puerta.

En Yusuf 25 dice que ambos encontraron a su señor junto a la puerta. En efecto, se encontraron físicamente junto a la puerta.

وَأَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ يَامُوسَى لَا تَخَفْ إِنِّي لَا يَخَافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ

En la aleya 10 de la sura An-Naml, Moisés siente miedo. Allah le dice que quienes son enviados por Él no tienen miedo. La expresión «estar junto a Él» tiene aquí un sentido metafórico. Que Allah estuviera junto a Moisés no era algo concreto, sino abstracto.

Ejemplos de لَدُنْ

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ

En esta aleya se pide en oración: “Concédenos una misericordia de Tu parte” (Ali Imran 8). La misericordia solicitada aquí no procede del espacio tridimensional, sino de dimensiones superiores. Es decir, se pide que, entre los acontecimientos posibles, se produzca como ayuda aquel que sea misericordioso.

هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ

En este versículo (Ali Imran 38), el profeta Zacarías le pide a Dios descendencia pura de Su presencia divina. Esto se debe a que no puede tener hijos según las leyes del espacio tridimensional. Busca una opción en el espacio cuántico, cuya probabilidad de ocurrencia es muy baja. Por eso utiliza la expresión «presencia divina» (ledun).

إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا

En la aleya 40 de la sura Nisa se afirma que Dios le otorgará una gran recompensa de Su parte. La razón es que la recompensa que se le concederá será la opción de recompensa que se llevará a cabo desde los espacios tridimensionales de una dimensión superior.

الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ

En la aleya 1 de la sura Hud se dice que las aleyas del Libro fueron expuestas detalladamente por Aquel que todo lo sabe y todo lo conoce. Esto se debe a que las aleyas se detallan mediante las opciones cuánticas del espacio tridimensional. Su exposición se ha realizado a través de acontecimientos que han ocurrido y que podrían ocurrir.

Entonces hallaron a uno de Nuestros siervos a quien habíamos concedido misericordia de Nuestra parte y a quien habíamos enseñado conocimiento desde Nuestra misma Presencia.

En la sura Al-Kahf, versículo 65, se menciona que Moisés y el joven que lo acompañaba encontraron a un siervo de Dios. Se afirma que le transmitieron a este siervo el conocimiento de su presencia divina. Esto se debe a que dicho conocimiento trasciende los límites del espacio tridimensional. Gracias a este conocimiento, el joven adquirió la capacidad de prever futuras posibilidades cuánticas.

قَالَ إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بَعْدَهَا فَلَا تُصَاحِبْنِي قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَدُنِّي عُذْرًا

En la aleya 76 de la sura Al-Kahf habla Moisés. Dice: «Si después de esto te pregunto algo, no me acompañes más». Luego dice: «Has encontrado en mi interior una excusa». La dimensión interior de Moisés es algo que su interlocutor no podía conocer. Entre las posibilidades cuánticas, se produjo aquella que permitía a la otra parte excusarlo. Por eso Moisés habló de esa manera.

عِنْدَ ejemplos

Dijeron: «¡Oh, padre nuestro! Corrimos una carrera y dejamos a José con nuestras pertenencias, y un lobo lo devoró. Pero no nos creíste, aunque dijéramos la verdad».

En la aleya 17 de la sura Yusuf se dice que habíamos dejado a Yusuf junto a nuestras pertenencias. Aquí, Yusuf está en un lugar desde el que puede llegar a sus pertenencias, pero no está exactamente junto a ellas.

Tu Señor ha decretado que no adores a nadie más que a Él y que seas bondadoso con tus padres. Si uno o ambos llegan a la vejez contigo, no les digas ni una palabra de desprecio ni los rechaces, sino háblales con amabilidad.

En la Sura Isra, versículo 23, se dice: «Si uno o ambos de tus padres llegan a la vejez en tu presencia…». Aquí, no es necesario que los padres envejezcan físicamente junto a su hijo. Basta con que el niño se encuentre en un lugar donde pueda influir para cumplir esta condición.

Di: «No os digo que tenga los tesoros de Allah ni que conozca lo oculto, ni os digo que sea un ángel. Solo sigo lo que me ha sido revelado». Di: «¿Acaso son iguales el ciego y el que ve? ¿Es que no reflexionáis?»

En la aleya 50 de En’âm se dice: «No digo que tenga junto a mí los tesoros de Allah». Aquí, «tener los tesoros» no significa tenerlos físicamente a su lado. Lo que dice es que no afirma tener tesoros sobre los que pueda ejercer influencia o que pueda utilizar.

¿Acaso consideras que proveer agua a los peregrinos y mantener la Mezquita Sagrada es lo mismo que creer en Dios y en el Último Día y esforzarse por la causa divina? No son iguales ante los ojos de Dios. Y Dios no guía a los injustos.

En el versículo 19 de la Sura At-Tawbah, se pregunta: "¿Acaso consideráis iguales a quienes proveen agua a los peregrinos y a quienes construyen la Mezquita Sagrada que a quienes creen en Alá y en el Último Día y se esfuerzan por seguir su camino?". Luego se afirma que no son iguales ante los ojos de Alá. Aquí, "ante los ojos de Alá" significa "según Alá".