Los lingüistas han propuesto distintas teorías sobre el origen de las palabras Gog y Magog. Según Raghib al-Isfahani e Ibn Manzur, ambas son palabras árabes (al-Mufradat, artículo «ecc»; Lisânü’l-ʿArab, artículo «ecc»; Qāmus Translation, I, 697-698). Según eruditos como Zamakhshari, Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Bayzāvī y Abu’l-Bakā al-Kafevī, llegaron al árabe desde otras lenguas (al-Kashshaf, II, 498; Mafatīḥu’l-Ghayb, XXI, 170; al-Kulliyyāt, p. 3). Quienes defienden la primera postura afirman que las palabras en cuestión derivan de las raíces «ecc», que significa «el fuego que se aviva y luego se calma; el agua salada y amarga; atacar al enemigo, correr velozmente»; «evc», que significa «fuego al rojo vivo, objeto brillante»; o «ycc» y «mcc», que significan «extenderse, dispersarse». También se emplean en sentido metafórico para referirse a «una persona o grupo que se desplaza rápidamente, se extiende por todas partes y arde y destruye como el fuego». Quienes sostienen que Gog y Magog pasaron al árabe desde otras lenguas sugieren que estas podrían ser el hebreo, el asirio, el arameo, el griego o el turco. Los que afirman que proceden del hebreo se remiten a Gog y Magog del Antiguo Testamento. Según este, Magog es uno de los siete hijos de Jafet, hijo de Noé (Génesis, 10/2), o el nombre de la tierra en la que vivían los descendientes de esta estirpe (Ezequiel, 38/2); Gog es el rey de Mesec y Tubal o el pueblo de la tierra de Magog (Ezequiel, 38/1-3; 39/1-2). En el Antiguo Testamento, Gog aparece descrito como una comunidad que acosa a los judíos, saquea sus bienes y mata a sus hijos (Deuteronomio, 28/49-57; Jeremías, 5/15-18). Según el Nuevo Testamento, Gog y Magog son una comunidad con la que el Diablo colaborará para ocupar la ciudad santa (Apocalipsis, 20/1-9). Basándose en la similitud entre Gog y la palabra «cielo», Musa Jarullah sostiene que Gog y Magog podrían ser de origen turco (Gog According to the Miraculous Expressions of the Quranic Verses, pp. 11-12). Esta afirmación no puede explicarse de ningún modo. Abu’l-Kelam Azad ofrece la siguiente información: el nombre de esta comunidad, que vivía en las tierras de la actual Mongolia en el año 600 a. C. y era llamada mongola, procede de «mongog» o «monçuk», palabras muy parecidas a Magog. Jamal al-Dīn al-Qāsīmī, quien intentó interpretar el Corán a partir de datos científicos y antropológicos, dejó constancia de que los árabes hablaban de dos tribus llamadas «Aqūq» y «Maqūq», que vivían más allá de los montes del Cáucaso, y las denominaban Gog y Magog (Meḥāsinü't-teʾvīl, VII, 100). Mientras que en la Biblia la historia de Gog y Magog solo se relaciona con el futuro, en el Corán se los menciona dos veces: una en relación con hechos ocurridos en el pasado y otra con hechos futuros. En la sura de al-Kahf se habla de Gog y Magog como una comunidad que vivió en el pasado, sin especificar cuándo ni dónde, y se afirma que causaban daños en los alrededores y que Dhul-Qarnayn los contuvo mediante la gran barrera que construyó (18:93-97). En la sura de al-Anbiya se los menciona como una comunidad que aparecerá en el futuro; sin indicar lugar ni fecha, se señala que se abrirá el paso a Gog y Magog cuando se acerque la promesa verdadera (21:96-97). Según la mayoría de los comentaristas, la «promesa verdadera» se refiere a la llegada del Juicio Final. Por tanto, Gog y Magog son una señal de su proximidad o aparecerán en su primera etapa. A partir del sentido de los versículos, puede decirse lo siguiente: Gog y Magog describen a comunidades que se extienden y causan daños y destrucción en su entorno; el Corán nos informa de que en el futuro surgirán comunidades con estas características, como ya ocurrió en el pasado. Son una comunidad muy numerosa y sembrarán la corrupción en la Tierra.

Se encuentra información más detallada sobre el tema en las narraciones transmitidas en las secciones de los hadices tales como “Eşrâṭü's-sâʿa”, “Fiten y Melâḥim”, “Ḳıyâmet” y “Enbiyâʾ”. Según estas narraciones, después de despertar de su sueño un día, el Profeta dijo: “¡Ay de los árabes por el desastre que se avecina!” y anunció que se abriría un pequeño agujero en la muralla de Gog y Magog (Bujari, “Enbiyâʾ”, 7; “Menâḳıb”, 25; “Fiten”, 4; Muslim, “Fiten”, 1). También se narra que cuando llegue el momento del juicio, después de que Gog y Magog destruyan la muralla, saldrán en masa de las colinas y se dispersarán por la tierra, quemarán y destruirán todo a su paso, la gente se refugiará en sus castillos y refugios por temor, beberán toda el agua de la tierra y secarán el lago Tiberíades, justo cuando piensen que han destruido a todos, Allah Todopoderoso los destruirá enviando un gusano camello que les golpeará el cuello, y finalmente, la gente abandonará las ciudades y los castillos y liberará a sus animales (Musnad, III, 77; Ibn Majah, “Fitan”, 33). En algunas narraciones que se consideran débiles, Hz. Muhammad, durante el miraj, salen camellos (Musnad, III, 77; Ibn Majah, “Fitan”, 33). También se afirma que escuchó noticias de Jesús sobre este tema, que como resultado de la oración de Jesús a Alá, Gog y Magog serían destruidos y sus cadáveres serían arrastrados al mar por el agua de lluvia (Musnad, I, 375; IV, 181; Muslim, “Fitan”, 110; Tirmidhi, “Fitan”, 33, 59). El tema de Gog y Magog también se incluye en libros de historia, tafsir, teología y comentarios de hadices. En tales obras, algunas narraciones que no se encuentran en fuentes del período temprano se atribuyen al Profeta (para su autenticidad, véase Musnad, VI, 20-21). Vehb b. En estas narraciones, atribuidas a narradores como Munabbih y Ka'b al-Ahbar y descritas como "gharib" por los eruditos del hadiz, se explica cómo será demolida la barrera construida para Gog y Magog (Tabari, XVII, 89; Ibn Kathir, II, 112). El tema también se analiza en los libros de historia y se menciona a Gog y Magog en relación con Dhul-Qarnayn (Makdisî, IV, 61; Sa'lebî, p. 362; Birûnî, p. 41; Katib Çelebi, pp. 377-379). La barrera construida por Dhul-Qarnayn para evitar los ataques de Gog y Magog se conoce en la historia como "Sedd-i İskender" (ver SEDD-i İSKENDER). Si bien Gog y Magog se mencionan en el contexto de la explicación de textos en libros de tafsir y hadiz, este tema se aborda bajo el título de "Eshrat al-sa'a" en libros de teología. En particular, se ofrecen explicaciones extensas sobre cuestiones como las identidades, el número, la ubicación y el momento de su aparición (Şemsüleimme es-Serahsî, pp. 45-46; Barzancî, pp. 152-156; Siddiq Hasan Han, pp. 165-166). En consecuencia, Gog y Magog son una comunidad descendiente de Jafet, hijo de Hz. Noé; se dividen en tres ramas como Tawil, Tayis y Mensik. Los primeros son altos, los segundos medianos y los terceros lo suficientemente bajos como para usar una de sus orejas como colchón y la otra como manta; ninguno de ellos muere antes de dar a luz a mil hijos de su propio linaje. Antes del descenso de Hz. Jesús, saldrán de detrás del muro y causarán estragos en la tierra. Moisés Jarullah afirma que Gog y Magog no son una sola comunidad, sino comunidades distintas, y que surgieron cuando la gente era débil. En algunas narraciones, se les describe con rostros anchos, piel roja, ojos pequeños y narices chatas. Se ha dicho que usan zapatos de pelo y escudos de cuero, que este estilo de vestimenta pertenece a las sociedades orientales y, por lo tanto, son de origen turco. Sin embargo, no se ha establecido ninguna conexión entre Gog y Magog y los turcos en ninguna de las narraciones fiables. Es posible decir que estas atribuciones provienen de la Gente del Libro, que afirmaba que Gog y Magog surgirían del este, o de comunidades hostiles a los turcos (Çelebi, pp. 128-132). En conclusión, Gog y Magog se mencionan en el Corán y en hadices auténticos; sin embargo, es discutible si estos nombres son nombres propios o comunes. Basándonos en la información del Corán sobre su existencia pasada y futura, parece acertado afirmar que Gog y Magog fueron comunidades que se extendieron desde su tierra natal y causaron estragos en su entorno, incendiando y destruyendo por doquier, y que en el futuro surgirán comunidades con esta característica, tal como se ha registrado en la historia.

También se han escrito libros independientes sobre el tema de Gog y Magog, que está incluido en los libros de Fitan y Melachim, y algunos de ellos son los siguientes: Seyyid Hâşim Feyyâz el-Hüseynî, Gog and Magog beyne'l-ḥaḳīḳati ve'l-ḫayâl (Kum 1325); Mehmed Tevfik, Gog and Magog (Estambul 1327); Mûsâ Jârullah (ver bibl.); Ukkasha Abdulmannan at-Tibi, Gog and Magog: The End of Times and Times and the Places of Death and the Places of Death and the Places of Death (El Cairo 1989); Abdulhamid Muhyiddin, Gog and Magog (El Cairo 1414/1994); Shafi'i Mahi Ahmad, Gog y Magog: Fitnatul-mazi wal-khadir wal-mustaqbal (Riad 1416/1996); Abdulhamid Hisham Kamal, Gog y Magog (El Cairo 1998); Omar Faruk Kutay, Gog y Magog según los versos del Sagrado Corán (Estambul 1950); Muhammad Ali Lahuri, al-Masih al-Dajjal y Gog y Magog (Lahore 1931, 1932).

BIBLIOGRAFÍA

Diccionario de traducción, volumen I, 697-698.

Müsned (Arnaût), I, 375; III, 77; IV, 181; VI, 20-21.

Taberî, Câmiʿu’l-beyân (Bulak), XVII, 89.

Makdisî, el-Bedʾ ve’t-târîḫ, IV, 61.

Sa‘lebî, ʿArâʾisü’l-mecâlis, Beirut 1405/1985, pág. 362.

Bîrûnî, el-Âs̱ârü’l-bâḳıye ʿani’l-ḳurûni’l-ḫâliye (ed. C. E. Sachau), Leipzig 1923, p. 41.

Shams al-Imam al-Sarakhsi, Sifat ashrati al-sa'a (editado por Zeki Sarıtoprak), El Cairo 1414/1993, págs. 45-46.

Zemahşerî, el-Keşşâf (Beirut), II, 498.

Fahreddin al-Razi, Mafatih al-Ghayb, XXI, 170.

İbn Kesîr, el-Bidâye, II, 112.

Katib Çelebi, Cihannüma, págs. 377-379.

Ebü’l-Bekā, el-Külliyyât, Bulak 1287, p. 3.

Berzencî, el-İşâʿa li-eşrâṭi’s-sâʿa, Beyrut, ts. (Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye), s. 152-156.

Sıddîk Hasan Han, el-İẕâʿa limâ kâne ve mâ yekûnü beyne yedeyi’s-sâʿa, El Cairo 1379, pp. 165-166.

Musa Jarullah, Gog y Magog según las expresiones milagrosas de los versículos del Sagrado Corán, Berlín 1933, págs. 11-12.

Elmalılı, Hak Dini, V, 3283-3293.

Cemâleddin el-Kāsımî, Meḥâsinü’t-teʾvîl (ed. M. Fuâd Abdülbâkī), Beirut 1398/1978, VII, 100.

İlyas Çelebi, Noticias sobre el futuro cercano y lejano desde la perspectiva de la fe, İstanbul 1996, pp. 128-132.

Ebü’l-Kelâm Âzâd, “Şaḫṣiyyetü Ẕi’l-ḳarneyn el-meẕkûr fi’l-Ḳurʾân”, S̱eḳāfetü’l-Hind, I/3, New Delhi 1950, s. 26-27.

A. J. Wensinck, «Yecûc ve Mecûc», İA, XIII, 369-370.

E. van Donzel – Claudia Ott, “Yad̲j̲ūd̲j̲ wa Mad̲j̲ūd̲j̲”, EI2 (İng.), XI, 231-234.